Современная философия.

Опубликованный 5 месяцы тому назад

современная философия, в истории западной философии, философские размышления, имевшие место преимущественно в Западной Европе и Северной Америке с 17 по 19 века. Новое время отмечено появлением широких школ эмпиризма и рационализма и эпохальной трансформацией западной метафизики, эпистемологии и этики немецким философом-просветителем Иммануилом Кантом (1724–1804), величайшим деятелем нового времени.

Возникновение эмпиризма и рационализма.

Эмпиризм — это точка зрения, согласно которой все концепции возникают в опыте, что все концепции касаются или применимы к вещам, которые можно испытать, или что все рационально приемлемые убеждения или предложения оправданы или познаваемы только через опыт. Рационализм, напротив, — это доктрина, которая рассматривает разум или интеллект как первичный или фундаментальный источник и проверку знаний. Полагая, что реальность сама по себе имеет логическую структуру, рационалисты утверждают существование класса истин, недоступных чувственному восприятию и постигаемых непосредственно разумом или интеллектом. Соперничество между эмпиризмом и рационализмом доминировало в философских спорах 17-18 веков и едва ли было разрешено до появления Иммануила Канта.

Эмпиризм Фрэнсиса Бэкона.

Английский философ, учёный и государственный деятель Фрэнсис Бэкон (1561–1626) был выдающимся апостолом эмпиризма в эпоху, граничащую с периодами философии позднего Возрождения и раннего Нового времени. Будучи не столько оригинальным метафизиком или космологом, сколько сторонником обширной новой программы развития знаний и реформирования научного метода, Бэкон рассматривал философию как новую технику рассуждения, которая восстановит естествознание на прочном фундаменте. В «Продвижении обучения» (1605 г.) он наметил карту знаний: историю, которая зависит от способности человеческой памяти; поэзия, зависящая от воображения; и философия, которая зависит от разума. Однако разуму Бэкон отводил вполне эмпирическую функцию. Пятнадцать лет спустя в своей книге «Новый органум» он ясно дал это понять. Поскольку, сказал он, «у нас еще нет чистой естественной философии… истинное дело философии должно заключаться в том, чтобы… применить понимание… к новому исследованию частностей». Таким образом, техника «нового рассмотрения частностей» составила его главный вклад в философию.

Надежда Бэкона на новое рождение науки зависела не только от гораздо более многочисленных и разнообразных экспериментов, но прежде всего от «совершенно иного метода, порядка и процесса развития опыта». Этот метод заключался в построении того, что он назвал «таблицами открытий». Он различал три вида: таблицы присутствия, отсутствия и степени (т. е. в случае любых двух свойств, таких как теплота и трение, случаи, когда они появляются вместе, случаи, когда одно появляется без другого, и случаи, когда одно появляется без другого, и случаи, когда они появляются вместе). при этом их суммы изменяются пропорционально). Конечная цель этих таблиц заключалась в том, чтобы упорядочить факты таким образом, чтобы истинные причины явлений (предмет физики) и истинные «формы» вещей (предмет метафизики, или изучение природы бытия) могли быть индуктивно установлена.

Эмпиризм Бэкона не был сырым или бесхитростным. Его концепция факта и его вера в главенство наблюдения привели его к формулированию законов и обобщений. Кроме того, его концепция формы совершенно отличалась от концепции Платона (427/28–347/48 до н. э.): форма для Бэкона была не сущностью, а постоянной геометрической или механической структурой. Однако его непреходящее место в истории философии заключается в его целеустремленной защите опыта как единственного источника достоверного знания и в его глубоком энтузиазме по поводу совершенствования естествознания. Именно в этом смысле «бэконовский дух» был источником вдохновения для поколений последующих философов и ученых.

Материализм Томаса Гоббса

Английский философ Томас Гоббс (1588–1679) был знаком как с Бэконом, так и с итальянским астрономом, математиком и философом Галилео Галилеем (1564–1642). С первым Гоббс разделял сильную озабоченность философским методом, со вторым — подавляющий интерес к движущейся материи. Однако его философские усилия были более всеобъемлющими и полными, чем у его современников. Он был всеобъемлющим мыслителем, придерживавшимся чрезвычайно узкого набора предпосылок, и создал одну из наиболее систематических философий раннего Нового времени — почти полностью последовательное описание человечества, гражданского общества и природы в соответствии с принципами механистического подхода. материализм.

В представлении Гоббса о том, что такое философия, следует четко различать содержание и метод. Как метод философия — это просто рассуждения или вычисления с использованием слов причин или следствий явлений. Когда люди рассуждают от причин к следствиям, они рассуждают синтетически; когда они рассуждают от следствий к причинам, они рассуждают аналитически. (Сильная склонность Гоббса к дедукции и геометрическим доказательствам отдавала предпочтение аргументам первого типа.) Его догматическое метафизическое предположение заключалось в том, что физическая реальность полностью состоит из движущейся материи. Реальный мир — это телесная вселенная, находящаяся в постоянном движении, а явления или события, причины и следствия которых призвана раскрыть философия, состоят либо из воздействия физических тел друг на друга, либо из причудливых эффектов физических тел. тела на разум.

Из этого предположения следует классификация Гоббсом областей, составляющих содержание философии: (1) физика, (2) моральная философия и (3) гражданская философия. Физика – это наука о движениях и действиях физических тел, понимаемых с точки зрения причины и следствия. Моральная философия (или, точнее, психология) — это детальное исследование «страстей и возмущений ума», то есть того, как умы «движутся» желанием, отвращением, аппетитом, страхом, гневом и завистью. А гражданская философия занимается согласованными действиями людей в содружестве – как, в частности, своенравную волю людей можно ограничить властью (т. е. силой) для предотвращения гражданских беспорядков и поддержания мира.

Философия Гоббса была смелым повторением греческого атомистического материализма с применением к реалиям политики раннего Нового времени, которые древним авторам показались бы странными. Но есть в нем и элементы, делающие его характерно английским. Представление Гоббса о языке привело его к принятию номинализма и отрицанию реальности абстрактных универсалий (т. е. метафизической сущности, используемой для объяснения того, что значит для вещей иметь общую особенность, атрибут или качество или подпадать под один и тот же тип или естественный вид). ). Общий акцент Бэкона на опыте также имел аналог в теории Гоббса, согласно которой все знания возникают из чувственного опыта, каждый из которых вызван воздействием физических тел на органы чувств. Эмпиризм уже давно стал основной и повторяющейся чертой британской интеллектуальной жизни, и его номиналистические и сенсационистские корни уже были ясно очевидны как у Бэкона, так и у Гоббса.

Рационализм Декарта

Доминирующей философией второй половины 17 века была философия Рене Декарта (1596–1650). Важная фигура в истории философии, Декарт объединил (пусть неосознанно или даже невольно) влияния прошлого в синтез, поражавший своей оригинальностью и в то же время соответствующий научному духу того времени. В сознании всех позднейших историков он считается прародителем современного духа философии. Декарт также был великим математиком — он изобрел аналитическую геометрию — и автором многих важных физических и анатомических экспериментов. Он знал и глубоко уважал творчество Галилея; действительно, он отозвал из публикации свой собственный космологический трактат « Мир » после осуждения Галилея инквизицией в 1633 году.

Бэкон и Декарт, основатели современного эмпиризма и рационализма соответственно, оба придерживались двух широко распространенных принципов эпохи Возрождения: огромного энтузиазма по отношению к физической науке и веры в то, что знание означает силу – что конечная цель теоретической науки состоит в том, чтобы служить практической науке. потребности человека.

В своих «Принципах философии» (1644 г.) Декарт определил философию как «изучение мудрости» или «совершенное знание всего, что можно знать». Его главная полезность — «для образа жизни» (мораль), «сохранения здоровья» (медицина) и «изобретения всех искусств» (механика). Отношение философии к практическим занятиям он выразил в знаменитой метафоре «дерева»: корни — метафизика, ствол — физика, ветви — мораль, медицина и механика. Метафора показательна, поскольку указывает на то, что для Декарта, как и для Бэкона и Галилея, самой важной частью дерева был ствол. Другими словами, Декарт занимался метафизикой только для того, чтобы обеспечить прочную основу физики. Таким образом, « Рассуждение о методе» (1637 г.), дающее обзорный взгляд на картезианскую философию, показывает, что это не метафизика, основанная на физике, как это было у Аристотеля (384–322 гг. до н.э.), а скорее физика, основанная на физике. метафизика.

Математическая предвзятость Декарта нашла свое отражение в его решимости обосновать естествознание не на ощущениях и вероятности (как это делал Бэкон), а на предпосылках, которые можно было знать с абсолютной уверенностью. Таким образом, его метафизика в сущности состояла из трех принципов:

Использовать процедуру полного и систематического сомнения для устранения всякого убеждения, которое не проходит проверку на несомненность (скептицизм).
Не принимать за достоверную идею, которая не является ясной, отчетливой и свободной от противоречий (математизм).
Основать все знание на фундаментальной уверенности в самосознании, так чтобы cogito ( cogito, ergo sum ; «Я мыслю, следовательно, существую» или «Я мыслю, я существую») становится единственной врожденной идеей, непоколебимой сомнением ( субъективизм).

Из несомненности личности Декарт вывел существование совершенного Бога, а из того факта, что совершенное существо неспособно к фальсификации или обману, он пришел к выводу, что идеи о физическом мире, которые Бог вложил в людей, должны быть истинный. Таким образом, достижение уверенности в мире природы было гарантировано совершенством Бога и «ясными и отчетливыми» идеями, которые являются его даром.

Декартианская метафизика является источником рационализма в современной философии, поскольку она предполагает, что математические критерии ясности, отчетливости и логической последовательности являются окончательным критерием осмысленности и истинности. Эта позиция глубоко антиэмпирична. Бэкон, заметивший, что «разумные существа напоминают пауков, которые плетут паутину из своей собственной субстанции», вполне мог бы сказать то же самое о Декарте, поскольку картезианское «я» является именно такой субстанцией. Однако для Декарта понимание значительно превосходит чувства, и только разум может в конечном итоге решить, что составляет истину в науке.

Картезианство доминировало в интеллектуальной жизни континентальной Европы до конца 17 века. Это была модная философия, привлекательная как для ученых джентльменов, так и для знатных дам, и это была одна из немногих философских альтернатив схоластике, которые все еще преподавали в университетах. Именно по этой причине это представляло серьезную угрозу для авторитетной религиозной власти. В 1663 году Римско-католическая церковь поместила труды Декарта в Index Librorum Prohibitorum («Индекс запрещенных книг»), а Оксфордский университет запретил преподавание его доктрин. Только в либеральных голландских университетах, таких как университеты Гронингена и Утрехта, картезианство добилось серьезных успехов.

Определенные особенности картезианской философии сделали ее важной отправной точкой для последующих философских размышлений. В качестве своего рода места встречи средневекового и современного мировоззрений он принял доктрины науки эпохи Возрождения, пытаясь метафизически обосновать их на средневековых представлениях о Боге и человеческом разуме. Таким образом, картезианской позиции был присущ определенный дуализм между Богом-Творцом и механистическим миром его творения, между разумом как духовным началом и материей как простой пространственной протяженностью. Целое поколение картезианцев — среди них Арнольд Гейлинкс (1624–1669), Николя Мальбранш (1638–1715) и Пьер Бейль (1647–1706) — боролось с возникшей в результате проблемой того, как возможно взаимодействие между двумя столь радикально разными сущностями.

Рационализм Спинозы и Лейбница.

Бенедикт Спиноза — Google картинки Бенедикт де Спиноза

Традицию континентального рационализма продолжили два гениальных философа: голландский еврейский философ Бенедикт де Спиноза (1632–1677) и его младший современник Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716), лейпцигский ученый и эрудит. В то время как философия Бэкона представляла собой поиск метода в науке, а основной целью Декарта было достижение научной достоверности, спекулятивная система Спинозы была одной из наиболее всеобъемлющих в период раннего Нового времени. В некоторых отношениях у Спинозы было много общего с Гоббсом: механистическое мировоззрение и даже политическая философия, которая стремилась к политической стабильности при централизованной власти. И все же Спиноза ввел новую для эпохи Возрождения концепцию философствования; философия стала личным и моральным поиском мудрости и достижением человеческого совершенства.

Великий опус Спинозы « Этика» (1677 г.) многое заимствовал у Декарта: цель рационального понимания принципов, терминологии «субстанции» и «ясных и отчетливых идей», а также выражение философских знаний в законченной дедуктивной системе с использованием геометрическая модель «Начал» Евклида (расцвет ок. 300 г. до н.э.). Спиноза пантеистически представлял вселенную как единую бесконечную субстанцию, которую он называл «Богом», с двойными атрибутами (или аспектами) мысли и протяжения ( см. пантеизм). Протяженность дифференцируется на множественные «модусы», или отдельные вещи, и мир в целом обладает свойствами вневременной логической системы — комплекса полностью определенных причин и следствий. По мнению Спинозы, мудрость, которую ищет философия, в конечном итоге достигается, когда человек воспринимает вселенную во всей ее целостности посредством «интеллектуальной любви к Богу», которая объединяет конечного индивидуума с вечным единством и дает разуму чистую радость, которая является окончательным достижением его поиск.

В то время как основные элементы спинозистского мировоззрения даны в « Этике» , философия Лейбница должна быть составлена из многочисленных кратких изложений, которые кажутся простыми философскими интерлюдиями в насыщенной жизни. Но философская форма обманчива. Лейбниц был математиком (он и Исаак Ньютон независимо друг от друга изобрели исчисление бесконечно малых), юристом (он систематизировал законы Майнца), дипломатом, историком королевской семьи и придворным библиотекарем в княжеском доме. Однако он также был одним из самых оригинальных философов раннего Нового времени. Его главный вклад был в области логики, в которой он был поистине блестящим новатором, и метафизики, в которой он предложил рационалистическую альтернативу философии Декарта и Спинозы.

Лейбниц понимал логику как математическое исчисление. Он был первым, кто отличил «истины разума» от «истин фактов» и противопоставил необходимые положения логики и математики, которые справедливы во всех «возможных мирах», случайным положениям науки, которые справедливы только в некоторых возможных мирах. миры (включая реальный мир). Он ясно видел, что, поскольку предложения первого рода управляются принципом противоречия (предложение и его отрицание не могут быть одновременно истинными), второй вид подчиняется принципу достаточного основания (ничто не существует и не имеет места без достаточного основания). причина).

В метафизике плюрализм Лейбница противопоставлялся дуализму Декарта и монизму Спинозы ( см. Плюрализм и монизм). Лейбниц постулировал существование бесконечного числа духовных субстанций, которые он называл «монадами», каждая из которых различна, каждая является воспринимающей вселенную вокруг себя и каждая отражает эту вселенную со своей собственной точки зрения. Однако различия между философией Лейбница и философией Декарта и Спинозы менее значительны, чем их сходство, в частности крайний рационализм. В «Принципах природы и благодати, основанных на разуме» (1714; «Принципы природы и благодати, основанные на разуме») Лейбниц сформулировал максиму, которая может справедливо отражать всю школу:

Истинное рассуждение зависит от необходимых или вечных истин, таких как истины логики, чисел, геометрии, которые устанавливают несомненную связь идей и непреложные следствия.

Просвещение

Хотя они оба жили и работали в конце 17 века, Исаак Ньютон и Джон Локк (1632–1704) были истинными отцами Просвещения. Ньютон был последним из научных гениев того времени, а его великая Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687; «Математические начала натуральной философии ») стала кульминацией движения, начавшегося с Коперника и Галилея, — первого научного синтеза, основанного на применении математики к природе во всех деталях. Основная идея авторитета и автономии разума, господствовавшая во всем философствовании XVIII века, была, по сути, следствием работ Ньютона.

Николай Коперник (1473–1543), Иоганн Кеплер (1571–1630), Бэкон, Галилей и Декарт — ученые и методологи науки — действовали как люди, срочно пытающиеся убедить природу раскрыть свои тайны. Комплексная механистическая система Ньютона создавала впечатление, будто природа наконец-то сделала это. Невозможно переоценить тот огромный энтузиазм, который это предположение вызвало у всех крупных мыслителей конца XVII и XVIII веков, от Локка до Канта. Новый энтузиазм в отношении разума, который все они инстинктивно разделяли, был основан не на простой защите таких философов, как Декарт и Лейбниц, а на их убеждении, что благодаря впечатляющему достижению Ньютона разум преуспел в завоевании мира природы.

Классический британский эмпиризм

Остались две основные философские проблемы: объяснить происхождение разума и перенести его применение с физической вселенной на человеческую природу. Первой было посвящено « Опыт о человеческом разумении» Локка (1690), а второй — «Трактат о человеческой природе» Юма (1739–40), «являющийся попыткой применить метод экспериментального рассуждения к моральным предметам».

Эти две основные задачи представляли собой новое направление философии со времен позднего Возрождения. Озабоченность эпохи Возрождения миром природы представляла собой определенный «реалистический» уклон. Гоббс и Спиноза создали по метафизике. Их интересовала реальная структура физического мира. Более того, энтузиазм Ренессанса по поводу математики привел к глубокому интересу к рациональным принципам, необходимым положениям и врожденным идеям. Когда внимание было переключено с реалий природы на структуру разума, который так успешно ее познает, философы Просвещения сосредоточились на чувственных и экспериментальных компонентах знания, а не на чисто математических. Таким образом, если философия позднего Возрождения была метафизической и рационалистической, то философия Просвещения была эпистемологической и эмпирической. Школа британского эмпиризма — Джон Локк, Джордж Беркли (1685–1753) и Дэвид Юм (1711–76) — доминировала в философии Просвещения вплоть до времен Канта.

Разум в Локке и Беркли

«Опыт о человеческом разумении» Локка обозначил решительно новое направление современной философской мысли, поскольку он предложил новый критерий истины. Цель Локка в его эссе — «исследовать происхождение, достоверность и степень человеческого знания» — включала в себя три задачи:

Открытие происхождения человеческих идей.
Определить их достоверность и доказательную ценность.
Чтобы изучить претензии всех знаний, которые не являются достоверными.

Однако решающим для Локка было то, что вторая задача зависит от первой. Следуя общему обычаю эпохи Возрождения, Локк определил идею как мысленную сущность: «все, что является предметом понимания, когда человек думает». Но если для Декарта и всей рационалистической школы достоверность идей была функцией их самоочевидности, т. е. их ясности и отчетливости, то для Локка их значимость зависела явно от способа и способа их происхождения. Таким образом, внутренний критерий истинности и достоверности был заменен генетическим.

Исчерпывающий обзор ментального содержания, сделанный Локком, полезен, хотя и детальен. Хотя он проводил различие между идеями ощущения и идеями отражения, основная цель его усилий и усилий его последователей-эмпириков заключалась в том, чтобы свести последние к первым, свести к минимуму творческую силу разума в пользу его пассивной восприимчивости к чувственным впечатлениям. получено извне. Классификация идей Локком на «простые» и «сложные» была попыткой различить ментальные содержания, которые происходят непосредственно от одного или нескольких чувств (например, голубоватость или твердость, которые происходят от одного чувства, такого как зрение или осязание, и фигура, пространство, протяженность, покой и движение, которые являются продуктом объединения нескольких чувств) из сложных и сложных идей универсалий (таких как треугольник и благодарность), субстанций и отношений (таких как идентичность, разнообразие, причина и следствие). ).

«Эссе » Локка было упорной попыткой создать весь мир человеческого концептуального опыта из набора элементарных сенсорных строительных блоков, всегда двигаясь от ощущения к мысли и от простого к сложному. Таким образом, основным результатом его эпистемологии было:

Что основным источником человеческих идей является чувственный опыт.
Все мыслительные операции представляют собой объединение и соединение простых сенсорных материалов в сложные концептуальные сущности.

Теория познания Локка была основана на своего рода сенсорном атомизме, в котором разум является агентом открытия, а не творения, а идеи «подобны» объектам, которые они представляют, которые, в свою очередь, являются источниками ощущений, которые получает разум. . Теория Локка также проводила важное различие между «первичными качествами» (такими как твердость, фигура, протяженность, движение и покой), которые являются реальными свойствами физических объектов, и «вторичными качествами» (такими как цвет, вкус и запах). , которые являются просто эффектами таких реальных свойств на разум.

Именно этот дуализм первичных и вторичных качеств стремился преодолеть преемник Локка Джордж Беркли. Хотя Беркли был епископом англиканской церкви, исповедовавшим стремление бороться с атеистическим материализмом, его значение для теории познания заключается, скорее, в том, как он продемонстрировал, что, в конечном итоге, первичные качества сводятся к вторичным качествам. Его эмпиризм привел к отрицанию абстрактных идей, поскольку он считал, что общие понятия — это просто выдумки разума. Наука, утверждал он, может легко обойтись без понятия материи: природа — это просто то, что люди воспринимают посредством своих чувств. Это означает, что сами чувственные переживания можно считать «объектами для ума». Таким образом, физический объект — это просто повторяющаяся группа чувственных качеств. Благодаря этому важному сведению содержания к качеству Беркли стал отцом эпистемологической позиции, известной как феноменализм, которая до сих пор оказывает важное влияние на британскую философию.

Фундаментальная наука о человеческой природе у Юма

Третьим и во многих отношениях самым важным британским эмпириком был скептик Дэвид Юм. Философское намерение Юма состояло в том, чтобы гуманистически собрать урожай, посеянный ньютоновской физикой, и применить метод естествознания к человеческой природе. Однако парадоксальным результатом этой замечательной цели стал разрушительный скептический кризис.

Юм последовал за Локком и Беркли в подходе к проблеме познания с психологической точки зрения. Он также нашел источник знания в чувственном опыте. Но в то время как Локк нашел определенный заслуживающий доверия порядок в совокупной силе разума, а Беркли обнаружил, что менталитет сам по себе является выражением определенной духовной силы, неустанный анализ Юма обнаружил в уме столько же случайностей, сколько и во внешнем мире. Всякое единообразие в опыте восприятия, по его мнению, происходит из «ассоциирующего качества ума». «Ассоциация идей» — это факт, но отношения сходства, смежности, причины и следствия, которые она порождает, не имеют внутренней значимости, поскольку они являются просто продуктом «умственной привычки». Таким образом, причинный принцип, на котором основано все знание, не представляет собой необходимых связей между вещами, а является просто результатом их постоянного соединения в человеческом сознании. Более того, сам разум далеко не является независимой силой, а представляет собой просто «пучок восприятий», лишенный единства или связности. Отрицание Юмом необходимого порядка природы, с одной стороны, и субстанционального или единого «я» — с другой, ускорило философский кризис, от которого философию Просвещения удалось спасти только благодаря работам Канта.

Неэпистемологические движения в эпоху Просвещения.

Хотя школа британского эмпиризма до времен Канта представляла собой основное направление философии Просвещения, она ни в коем случае не была единственным типом философии, созданным в XVIII веке. Просвещение, основанное на нескольких великих фундаментальных идеях, таких как преданность разуму, вера в интеллектуальный прогресс, уверенность в природе как источнике вдохновения и ценности, а также поиск терпимости и свободы в политических и социальных институтах. - породил множество перекрестных течений интеллектуального и философского выражения.

Материализм и научные открытия

Глубокое влияние Локка распространилось на Францию, где оно не только привело к возникновению скептического эмпиризма Вольтера (1694–1778), но и соединилось с механистическими аспектами картезианства, создав целую школу сенсационного материализма. Среди типичных работ - «Человек-машина» (1747) Жюльена Оффруа де Ламетри (1709–51), «Трактат об ощущениях» (1754) Этьена Бонно де Кондильяка (1715–80) и « Система природы» (1770) Поля- Анри Дитрих, барон д'Гольбах (1723–89). Эта позиция даже нашла отражение во многих статьях великой Французской энциклопедии под редакцией Дени Дидро (1713–84) и Жана Даламбера (1717–83), которая представляла собой почти полный сборник научных и гуманистических достижений 18 век.

Хотя термины «Средние века» и «Ренессанс» были изобретены намного позже исторических периодов, которые они обозначают, ученые XVIII века с застенчивым энтузиазмом и гордостью называли свою эпоху «Просвещением». Это был век оптимизма и ожиданий новых начинаний. Большие успехи были достигнуты в химии и биологии. Жан-Батист де Моне, шевалье де Ламарк (1744–1829), Жорж, барон Кювье (1769–1832), и Жорж-Луи Леклерк, граф де Бюффон (1707–88), ввели новую систему классификации животных. За восемь лет с 1766 по 1774 год были открыты три химических элемента — водород, азот и кислород. Основы закладывались в психологии и социальных науках, этике и эстетике. Работы Анны-Робер-Жака Тюрго, барона де Л'Ольна (1727–81) и Монтескье (1689–1755) во Франции, Джамбаттисты Вико (1668–1744) в Италии и Адама Смита (1723–90) в Шотландия положила начало развитию экономики, политики, истории, социологии и юриспруденции как наук. Юм, философ-утилитарист Джереми Бентам (1748–1832) и британские теоретики «морального чувства» превращали этику в специализированную область философских исследований. А Энтони Эшли, 3-й граф Шефтсбери (1671–1713), Эдмунд Берк (1729–97), Иоганн Готшед (1700–66) и Александр Баумгартен (1714–1762) закладывали основы систематической эстетики.

Социальная и политическая философия

Помимо эпистемологии, наиболее значительный философский вклад Просвещения был сделан в области социальной и политической философии. В « Двух трактатах о гражданском правительстве» (1690 г.) Локка и «Общественном договоре » (1762 г.) Жан-Жака Руссо (1712–1778 гг.) предлагались оправдания политического объединения, основанные на новых политических требованиях эпохи. Политическая философия эпохи Возрождения и раннего Нового времени Никколо Макиавелли (1469–1527), Жана Бодена (1530–1596) и Гоббса предполагала или защищала абсолютную власть королей и правителей. Но теории Просвещения Локка и Руссо отстаивали свободу и равенство граждан. Это была естественная историческая трансформация. XVI и XVII века были эпохой абсолютизма; главной проблемой политики было поддержание внутреннего порядка, а политическая теория велась на языке национального суверенитета. Но XVIII век был веком демократических революций; главной политической проблемой было обеспечение свободы и восстание против несправедливости, а политическая теория выражалась в терминах естественных и неотъемлемых прав.

Политическая философия Локка открыто отрицала божественное право королей и абсолютную власть суверена. Вместо этого он настаивал на естественном и всеобщем праве на свободу и равенство. Природное состояние, в котором первоначально жили люди, не было, как представлял себе Гоббс, невыносимым, хотя и имело определенные неудобства. Поэтому люди объединялись, чтобы сформировать общество – как учил Аристотель, «не просто жить, но жить хорошо». Политическая власть, утверждал Локк, никогда не может осуществляться отдельно от ее конечной цели, которой является общее благо, поскольку политический контракт заключается для сохранения жизни, свободы и собственности.

Таким образом, Локк сформулировал один из фундаментальных принципов политического либерализма: не может быть подчинения власти без согласия, хотя после основания политического общества граждане обязаны принимать решения большинства своего числа. Такие решения принимаются законодательным органом от имени большинства, хотя окончательное право выбора законодательного органа остается за народом; и даже полномочия законодательной власти не являются абсолютными, поскольку закон природы остается постоянным стандартом и принципом защиты от произвола власти.

Более радикальные политические доктрины Руссо были построены на принципах Локка. Для него также конвенция общественного договора составляла основу всей легитимной политической власти, хотя его концепция гражданства была гораздо более органичной и гораздо менее индивидуалистической, чем у Локка. Отказ от естественной свободы в пользу гражданской свободы означает, что все индивидуальные права (в том числе права собственности) становятся подчиненными общей воле. Для Руссо государство — это моральная личность, чья жизнь — это союз его членов, чьи законы — акты общей воли и чья цель — свобода и равенство его граждан. Отсюда следует, что когда какое-либо правительство узурпирует власть народа, общественный договор нарушается; и граждане больше не только не обязаны подчиняться, но они также обязаны восставать. Вызывающий коллективизм Руссо был явно бунтом против систематического индивидуализма Локка; для Руссо основной категорией было не «физическое лицо», а «гражданин». Тем не менее, как бы сильно они ни расходились, в этих двух социальных теоретиках Просвещения можно найти зародыш всего современного либерализма: его веру в представительную демократию, в гражданские свободы и в основное достоинство человека.

Критическое рассмотрение разума у Канта

Все эти события привели непосредственно к философии Иммануила Канта, чьи произведения знаменуют собой истинную кульминацию философии Просвещения. С исторической точки зрения, большой вклад Канта состоял в том, чтобы прояснить как чувственные, так и априорные элементы познания и таким образом преодолеть разрыв между крайним рационализмом Лейбница и крайним эмпиризмом Юма. Но помимо блестящего содержания своих философских доктрин, Кант был ответственен за три важнейших философских нововведения: (1) новое определение философии, (2) новую концепцию философского метода и (3) новую структурную модель философского метода. написание философии.

Кант считал разум лежащим в самом сердце философского предприятия. Единственная задача философии, по его мнению, состоит в том, чтобы определить, что может и чего не может сделать разум. Философия, говорил он, «есть наука об отношении всякого знания к основным целям человеческого разума»; ее истинная цель одновременно конструктивна («очертить систему всякого знания, вытекающего из чистого разума») и критическая («разоблачить иллюзии разума, забывающего свои пределы»). Таким образом, философия — это призвание высочайшего достоинства, поскольку ее цель — мудрость, а ее практикующие сами являются «законодателями разума». Но для того, чтобы философия была «наукой о высших максимах разума», философ должен быть способен определить источник, степень и достоверность человеческого знания и конечные пределы разума. И эти задачи требуют особого философского метода.

Иногда Кант называл это «трансцендентальным методом», но чаще — «критическим методом». Его целью было отвергнуть догматические предположения рационалистической школы, а его желанием было вернуться к полускептической позиции, с которой начал Декарт до того, как укрепились его догматические претензии на уверенность. Метод Канта заключался в том, чтобы провести критическое исследование возможностей априорного разума — исследование того, чего может достичь разум, когда весь опыт удален. Его метод был основан на доктрине, которую он сам назвал «коперниканской революцией» в философии (по аналогии со сдвигом от геоцентризма к гелиоцентризму в космологии): предположении, что объекты должны соответствовать человеческому знанию — или человеческому аппарату познания — а не то, что человеческое знание должно соответствовать объектам. Тогда возник вопрос: какова точная природа этого познающего аппарата?

В отличие от Декарта, Кант не мог подвергнуть сомнению существование знания. Например, никто, выросший в эпоху Просвещения, не мог сомневаться в реальности математики и физики Ньютона. Методологический вопрос Канта был скорее: как возможно математическое и физическое познание? Как должны быть структурированы человеческие знания, чтобы обеспечить безопасность этих наук? Попытка ответить на эти вопросы и стала задачей великого труда Канта «Критика чистого разума» (1781).

Це