Как дуализм Декарта разрушил наше психическое здоровье.

Эта статья была первоначально опубликована на сайте Aeon 10 мая 2019 г. и переиздана на Creative Commons.

К концу периода Возрождения в западной психике произошел радикальный эпистемологический и метафизический сдвиг. Достижения Николая Коперника, Галилео Галилея и Фрэнсиса Бэкона создали серьезную проблему для христианской догмы и ее господства над миром природы. Следуя аргументам Бэкона, мир природы теперь следует понимать исключительно с точки зрения действующих причин (т. е. внешних следствий). Любой смысл или цель, присущие миру природы (т. е. его «формальные» или «конечные» причины) считались лишними по сравнению с требованиями. Поскольку ее можно было предсказать и контролировать с точки зрения действующих причин, любое представление о природе, выходящее за рамки этой концепции, не только было излишним, но и можно было эффективно обойтись без Бога.

В 17 веке дуализм материи и разума Рене Декарта был гениальным решением возникшей проблемы. «Идеи», которые до сих пор понимались как присущие природе как «мысли Бога», были спасены от наступающей армии эмпирической науки и отведены в безопасную отдельную область — «разум». С одной стороны, это сохраняло измерение, присущее Богу, а с другой, служило «сделать интеллектуальный мир безопасным для Коперника и Галилея», как выразился американский философ Ричард Рорти в «  Философии и зеркале природы»  (1979). . Одним махом Божья субстанция-божественность была защищена, а эмпирическая наука получила власть над природой-механизмом – чем-то безбожным и, следовательно, свободной игрой.

Таким образом, природа была лишена своей внутренней жизни, превращена в глухой и слепой аппарат безразличного и бесценного закона, а человечество столкнулось с миром неодушевленной, бессмысленной материи, на которую оно проецировало свою психику – свою жизненность, смысл и цель – только в фантазии. Именно это разочарованное видение мира на заре последовавшей промышленной революции нашло романтиков столь отвратительным и лихорадочно восстало против него.

Французский философ Мишель Фуко в  книге «Порядок вещей»  (1966) назвал это сдвигом в «эпистеме» (грубо говоря, системе знаний). Западная психика, утверждал Фуко, когда-то характеризовалась «сходством и подобием». В этой эпистеме познание мира производилось на основе участия и аналогии («проза мира», как он это называл), а психика была по существу экстравертной и вовлеченной в мир. Но после раздвоения разума и природы эпистема, построенная вокруг «идентичности и различия», стала овладевать западной психикой. Эпистема, которая теперь преобладала, в терминах Рорти, касалась исключительно «истины как соответствия» и «знания как точности репрезентаций». Психика, как таковая, стала по сути интровертированной и оторванной от мира.

Фуко, однако, утверждал, что этот шаг не был вытеснением  как таковым , а, скорее, представлял собой «иное» предшествующего эмпирического режима. В результате его эмпирические и эпистемологические измерения не только были лишены достоверности как опыта, но и стали «поводом для ошибки». Иррациональный опыт (т. е. опыт, неточно соответствующий «объективному» миру) стал тогда бессмысленной ошибкой – а беспорядок – продолжением этой ошибки. Именно здесь Фуко положил начало современной концепции «безумия».

Хотя дуализм Декарта и не победил в философской борьбе, мы на Западе по-прежнему во многом являемся детьми разочарованного раздвоения, которое он положил начало. Наш опыт по-прежнему характеризуется разделением «разума» и «природы», воплощенным Декартом. Ее нынешнее воплощение – то, что мы могли бы назвать эмпирико-материалистической позицией – преобладает не только в научных кругах, но и в наших повседневных представлениях о себе и мире. Это особенно ясно проявляется в случае психического расстройства.

Общие представления о психическом расстройстве остаются лишь разработкой «ошибки», понимаемой на языке «внутренней дисфункции» по отношению к механистическому миру, лишенному какого-либо значения и влияния. Эти дисфункции следует либо вылечить с помощью психофармакологии, либо исправить с помощью терапии, призванной привести пациента к новому открытию «объективной истины» мира. Понимать это таким образом не только упрощенно, но и весьма предвзято.

Хотя это правда, что «нормализация» подобных иррациональных переживаний имеет ценность, за это приходится платить огромную цену. Эти вмешательства работают (в той степени, в которой они это делают), лишая наш иррациональный опыт его внутренней ценности или значения. При этом этот опыт не только отсекается от любого мирского значения, которое он может нести в себе, но также и от любой свободы действий и ответственности, которые есть у нас или у тех, кто нас окружает – это всего лишь ошибки, которые необходимо исправить.

В предыдущей эпистеме, до раздвоения разума и природы, иррациональный опыт был не просто «ошибкой» — он говорил на языке, столь же значимом, как и рациональный опыт, а возможно, даже в большей степени. Пропитанные смыслом и рифмой самой природы, они сами были беременны облегчением приносимых ими страданий. В мире, воспринимаемом таким образом, у нас была основа, проводник и вместилище для нашей «иррациональности», но это решающее психическое присутствие исчезло вместе с уходом от внутренней жизни природы и переходом к «тождеству и различию».

Перед лицом безразличного и неотзывчивого мира, который пренебрегает приданием нашему опыту смысла за пределами нашего собственного разума (поскольку природа-как механизм бессильна сделать это), наш разум остался зацикленным на пустых представлениях мира, который когда-то был его собственным сознанием. источник и существо. Все, что у нас есть, если нам повезет, — это терапевты и родители, которые пытаются взять на себя то, что на самом деле, учитывая масштабы утраты, является невыполнимой задачей.

Но я не собираюсь утверждать, что нам просто нужно как-то «вернуться назад». Напротив, раздвоение разума и природы лежало в основе неизмеримого светского прогресса – медицинского и технологического прогресса, подъема индивидуальных прав и социальной справедливости, и это лишь некоторые из них. Это также защитило нас всех от присущей природе неопределенности и изменчивости. Оно дало нам определенное всемогущество – точно так же, как оно дало науке эмпирический контроль над природой – и большинство из нас с готовностью принимают и охотно тратят наследство, завещанное им, и это справедливо.

Однако невозможно переоценить тот факт, что эта история представляет собой не столько «линейный прогресс», сколько скорее диалектику. Точно так же, как единая психика-природа остановила материальный прогресс, материальный прогресс теперь привел к деградации психики. Возможно, тогда мы могли бы привести доводы в пользу нового поворота этого маятника. Учитывая резкое увеличение количества проблем, связанных с употреблением психоактивных веществ, а также недавние сообщения о подростковом «кризисе психического здоровья» и росте уровня подростковых самоубийств в США, Великобритании и других странах, возможно, время действительно перезрело.

Однако можно спросить: какими средствами? В нескольких дисциплинах произошло возрождение «всеопытных» и идеалистических теорий, в основном озабоченных развязыванием самого узла раздвоения и отлучения живой природы и созданием на его пути чего-то нового. Это происходит потому, что попытки объяснить субъективный опыт в терминах эмпиризма и материализма практически потерпели неудачу (главным образом из-за того, что австралийский философ Дэвид Чалмерс в 1995 году назвал «трудной проблемой» сознания). Представление о том, что метафизика «мертва», на самом деле в некоторых кругах будет встречено с весьма существенной оговоркой – действительно, канадский философ Эван Томпсон  и его коллеги  рассуждали в том же духе в недавнем эссе в журнале «Эон».

Следует помнить, что психическое расстройство как «ошибка» возникает и исчезает вместе с эмпирико-материалистической метафизикой и эпистемой, продуктом которой оно является. Поэтому мы могли бы также подумать, что оправдано начать переосмысливать понятие психического расстройства в тех же терминах, что и эти теории. В психотерапевтической теории и практике произошел решительный сдвиг от изменения частей или структур личности к идее, что сам процесс терапевтической встречи приносит улучшение. Здесь правильные или неправильные суждения об «объективной реальности» начинают терять смысл, а психика как открытая и органичная начинает возвращаться в фокус внимания, но метафизика остается. В конечном итоге нам нужно думать о психических расстройствах на метафизическом уровне, а не только в рамках статус-  кво .

Написано Джеймсом Барнсом, психотерапевтом и защитником психического здоровья, а также писателем с докторской степенью в области философии и религии.