Ahmad ibn Hanbal: erudito musulmán.

Aḥmad ibn Ḥanbal (nacido en 780, Bagdad, califato abasí [ahora en Irak]; fallecido en 855, Bagdad), teólogo, jurista y mártir musulmán de su fe. Fue el compilador del Musnad , una colección de dichos y tradiciones del profeta Mahoma ordenados por isnād , y el formulador de la escuela Ḥanbalī, la más estrictamente tradicionalista de las cuatro escuelas ortodoxas de la ley islámica. Su doctrina influyó en seguidores tan destacados como el teólogo de los siglos XIII y XIV Ibn Taymiyyah, así como en los movimientos reformistas wahabí y salafista.

Vida

Ibn Ḥanbal pertenecía a la tribu árabe de Shaybān por ambos padres. Todavía era un bebé cuando su padre murió a los 30 años. Cuando Ibn Hanbal tenía 15 años, comenzó a estudiar las tradiciones (Hadith) del profeta Mahoma. Buscando aprender de los grandes maestros de su época, viajó a las ciudades de Kūfah y Basora en Irak; a La Meca, el Hejaz y Medina en Arabia; y a Yemen y Siria. Hizo cinco peregrinaciones a la ciudad santa de La Meca, tres de ellas a pie. Ibn Ḥanbal llevó una vida de ascetismo y abnegación, ganando muchos discípulos. Tuvo ocho hijos, de los cuales dos eran muy conocidos y estrechamente asociados con su trabajo intelectual: Ṣālih (fallecido en 880) y ʿAbd Allāh (fallecido en 903).

El hecho central de la vida de Ibn Ḥanbal es el sufrimiento al que fue sometido durante la inquisición, conocida como miḥnah , ordenada por el califa al-Maʾmūn. De no haber sido por esta gran prueba y el valor incansable que mostró frente a sus perseguidores, lo más probable es que Ibn Hanbal hubiera sido recordado únicamente por su trabajo sobre el hadiz. Tal como están las cosas, hasta el día de hoy se le reconoce no sólo como un experto en hadices, sino también como uno de los padres más venerados del Islam y como un firme defensor de la ortodoxia musulmana.

La Inquisición se inauguró en 833, cuando el califa hizo obligatoria para todos los musulmanes la creencia de que el Corán había sido creado, una doctrina de Muʿtazilah, una escuela islámica racionalista que afirmaba que la razón era igual a la revelación como medio para alcanzar la verdad religiosa. El califa ya había hecho profesión pública de esta creencia en el año 827. Hasta entonces, el libro sagrado había sido considerado como la palabra eterna e increada de Dios. La inquisición se llevó a cabo en Bagdad, sede del califato abasí, así como en las provincias. Duró del 833 al 848, período que implicó el reinado de cuatro califas, y finalizó durante el califato de al-Mutawakkil, que volvió a la visión tradicionalista.

Arriesgando su vida, Ibn Ḥanbal se negó a suscribirse a la doctrina Muʿtazilī. Lo encadenaron, lo golpearon y lo encarcelaron durante unos dos años. Después de su liberación, no reanudó sus conferencias hasta que se proclamó públicamente el fin de la Inquisición. Algunos teólogos ortodoxos, para sobrevivir a la terrible experiencia, se retractaron y más tarde reclamaron el privilegio del disimulo, taqiyyah , como justificación de su comportamiento. Esta es una dispensa concedida en el Corán a aquellos que desean aprovecharla cuando se ven obligados a profesar una fe falsa mientras la niegan en su corazón. Otros teólogos, siguiendo el ejemplo de Ibn Hanbal, se negaron a repudiar sus creencias.

En 833, Ibn Ḥanbal y otro teólogo, Muḥammad ibn Nūḥ, que también se había negado a retractarse, fueron citados para comparecer ante el califa al-Maʾmūn, que se encontraba en Tarso (ahora en Turquía) en ese momento. Fueron expulsados ​​encadenados desde Bagdad, pero, poco después de comenzar su viaje, el califa murió e Ibn Nūḥ murió en su viaje de regreso a la capital.

Se ordenó a Ibn Ḥanbal que compareciera ante el nuevo califa, al-Muʿtaṣim. Estuvo tres días en juicio. Al tercer día, después de que los eruditos discutieran con él, tuvo lugar una conferencia privada con el califa, quien pidió a Ibn Hanbal que cediera al menos un poco para que el califa le concediera su libertad. Ibn Hanbal dio la misma respuesta que había estado dando desde el comienzo de la inquisición: cedería cuando se le dieran motivos para modificar su fe, motivos derivados de las fuentes que consideraba autorizadas, a saber, el Corán y los Hadith. Perdiendo la paciencia, el califa ordenó que se lo llevaran y lo azotaran. Durante toda la flagelación, el califa persistió en sus intentos de obtener una retractación, pero fue en vano. El espíritu inquebrantable de Ibn Hanbal comenzaba a surtir efecto sobre el califa, pero los consejeros de este último advirtieron que si desistió de castigar al teólogo, sería acusado de haberse opuesto a la doctrina de su predecesor al-Maʾmūn y a la victoria de Ibn Hanbal. tendría consecuencias nefastas para el reinado de los califas. Sin embargo, el trato que el califa dio a Ibn Hanbal tuvo que suspenderse debido a la creciente ira de la población reunida fuera del palacio y preparándose para atacarlo. Se informa que Ibn Ḥanbal fue golpeado por 150 azotadores, cada uno de los cuales lo golpeó dos veces y se hizo a un lado. Las cicatrices de sus heridas permanecieron con él hasta el final de su vida.

La inquisición continuó bajo el siguiente califa, al-Wāthiq, pero Ibn Ḥanbal ya no fue molestado, a pesar de los intentos de sus oponentes de persuadir al califa para que lo persiguiera. El nuevo califa, al igual que su predecesor, probablemente se vio influenciado por la amenaza de un levantamiento popular en caso de que pusiera sus manos violentas sobre un hombre considerado popularmente como un santo. El impulso de la Inquisición la llevó dos años después del reinado de al-Mutawakkil, quien finalmente le puso fin en 848.

Ibn Ḥanbal se ganó la mayor reputación de todas las personas involucradas en la inquisición y la eterna gratitud del pueblo musulmán. Se le atribuye haber mantenido su posición frente a todas las adversidades, salvando a los musulmanes de convertirse en incrédulos. En su funeral, la procesión se estimó en más de 800.000 dolientes.

Logros

La más importante de las obras de Ibn Ḥanbal es su colección de Hadith. Hasta ahora se creía que esta colección había sido compilada por el hijo del autor (ʿAbd Allāh), pero ahora hay evidencia de que la obra fue compilada y organizada por el propio Ibn Ḥanbal. Ibn Hanbal consideraba que el hadiz era una base sólida para argumentar en derecho y religión.

Los estudios históricos sobre Ibn Ḥanbal y su escuela han adolecido, entre otras cosas, de una falta de documentación suficiente. Hay, por tanto, algunas opiniones sobre Ibn Hanbal que merecen un examen más detenido a la luz de nuevos documentos y estudios recientes. Se ha puesto demasiado énfasis en la influencia que sobre él tuvieron las enseñanzas de Muḥammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī, el fundador de la escuela Shāfiʿī, a quien aparentemente Ibn Ḥanbal sólo conoció una vez. Tenía un gran respeto por Shāfiʿī, pero también por los otros grandes juristas que pertenecían a otras escuelas de derecho, sin renunciar, por cierto, a sus propias opiniones independientes. Estaba en contra de la codificación de la ley, sosteniendo que los canonistas tenían que ser libres de derivar las soluciones a las cuestiones de derecho de fuentes escriturales, a saber, el Corán y la Sunnah (el conjunto de costumbres y prácticas islámicas basadas en las palabras y hechos de Mahoma). Fue con este fin que compiló su gran Musnad , en el que registró todas las tradiciones consideradas en su época aceptables como bases para la solución de cuestiones, junto con el propio Corán.

El hecho de que la escuela Ḥanbalī se haya organizado se debe al impacto de Ibn Ḥanbal en su época. Las otras escuelas ortodoxas ya estaban prosperando en Bagdad cuando surgió entre ellas la escuela Ḥanbalī, que obtuvo sus miembros de la suya. Lo avanzado de la hora explica el pequeño número de miembros alcanzado por la escuela Ḥanbalī en comparación con el de las escuelas más antiguas. Sin embargo, no es por el número de sus miembros que se debe juzgar la importancia de la escuela y de su creador, sino más bien por su impacto en el desarrollo de la historia religiosa islámica. En la Edad Media, la escuela actuó como punta de lanza de la ortodoxia tradicionalista en su lucha contra el racionalismo. Uno de los mayores seguidores de Ibn Ḥanbal, Ibn Taymiyyah (1263-1328), fue reclamado tanto por el movimiento reformista wahhābī, fundado a mediados del siglo XVIII, como por el movimiento salafista moderno, que surgió en Egipto y defendía la supremacía continua de la ley islámica. pero con nuevas interpretaciones para satisfacer las necesidades cambiantes de la comunidad. El propio Ibn Hanbal es uno de los padres del Islam cuyos nombres han sido invocados constantemente contra las fuerzas del racionalismo a lo largo de los siglos.

George Makdisi