El problema del sufrimiento.

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El punto de partida de la comprensión cristiana del sufrimiento es la autocomprensión mesiánica del propio Jesús. Una tentación al poder y la autoexaltación residía en la promesa judía tardía de la venida del Mesías, el Hijo del Hombre. El Evangelio según Mateo describió la tentación de Jesús por parte de Satanás en el desierto como una tentación al poder mundano. El mismo Jesús decepcionó profundamente las nociones de poder y exaltación de sus discípulos, enseñándoles, según Isaías, capítulo 53, “Es necesario que el Hijo del Hombre padezca mucho” (Lucas 9,22). En los anuncios de Jesús sobre el sufrimiento se expresa claramente la comprensión cristiana del sufrimiento: el sufrimiento no es el objetivo final y el fin en sí mismo en la realización del destino humano; es la puerta de entrada a la resurrección, al renacimiento, a la nueva creación. Esta idea recibe su aclaración de la comprensión cristiana del pecado. El pecado como abuso de la libertad humana ha llevado a los humanos a una oposición total contra Dios. Por lo tanto, volverse a Dios sólo puede tener lugar cuando los resultados de esta rebelión sean superados en todos los niveles del ser humano, hasta llegar a la corporeidad física.

En la iglesia primitiva, la señal de la cruz no se consideraba una glorificación del sufrimiento sino una “señal de victoria” ( tropaion ) en el sentido de la antigua señal triunfal que se colocaba en el lugar donde se producía el punto de inflexión victorioso de la batalla. lugar. La cruz también se consideraba el “temor de los demonios”, ya que como señal de victoria infundía terror en los poderes demoníacos que hasta entonces gobernaban el mundo. Un antiguo himno de la cruz de la iglesia hablaba de la “cruz de la belleza del Reino de Dios”. El emperador Constantino, siguiendo su visión de una cruz en el cielo, fijó en los estandartes de las legiones imperiales la cruz, que era considerada el signo de la victoria para la comunidad de cristianos hasta entonces perseguida por el Imperio Romano, y la elevó a la categoría de símbolo de triunfo militar sobre las legiones de sus enemigos paganos que estaban reunidas bajo el signo de los dioses antiguos.

En la comprensión cristiana, el sufrimiento tampoco aparece –como en el budismo– como sufrimiento simplemente bajo las condiciones generales de la existencia humana en este mundo; más bien, se combina con la idea específicamente cristiana de la imitación de Cristo. Los cristianos individuales están llamados a seguir el ejemplo de Cristo; La incorporación al cuerpo de Cristo se concede a aquellos que están dispuestos a realizar en sí mismos el destino de Cristo de sufrimiento, muerte y resurrección. La caracterización que la iglesia primitiva hacía del cristiano era la de Christophoros : "portador de Cristo". El sufrimiento era un principio inalterable en el gran drama de la libertad, que era idéntico al drama de la redención.

La resurrección del cuerpo.

Igual de claro es el significado que reside en la comprensión cristiana de la resurrección. Una comprensión dualista de lo que es ser humano, que supone una diferencia esencial entre los lados espiritual y material-corporal de la existencia humana, conduce necesariamente a la idea de la inmortalidad del alma. La esperanza cristiana, sin embargo, no apunta a la inmortalidad del alma sino a la resurrección del cuerpo. La corporalidad no es una cualidad ajena a lo espiritual. Todo lo espiritual presiona hacia la corporalización; su figura eterna es una figura corpórea. Esta esperanza la expresó Vladimir Solovyov:

¿De qué ayuda sería para el hombre la mayor y más elevada victoria moral, si no fuera vencido el enemigo, la “muerte”, que acecha en lo más profundo de la esfera física, somática y material del hombre?

La meta de la redención no es la separación del espíritu del cuerpo; es más bien el nuevo ser humano en la totalidad de cuerpo, alma y mente. Es apropiado decir que el cristianismo ha luchado por una visión “holística” de lo humano. La imagen cristiana del ser humano tiene un aspecto esencialmente corpóreo que se fundamenta en la idea de la encarnación y encuentra su expresión más palpable en la idea de la resurrección.