La historia de la epistemología:.

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Filosofía antigua

Los presocráticos

El foco central de la filosofía griega antigua era el problema del movimiento. Muchos filósofos presocráticos pensaban que no era posible dar una explicación lógicamente coherente del movimiento y el cambio. Aunque el problema era principalmente una preocupación de la metafísica, no de la epistemología, tuvo como consecuencia que todos los principales filósofos griegos sostuvieron que el conocimiento en sí mismo no debía cambiar ni ser modificable en ningún aspecto. Ese requisito motivó a Parménides (que floreció en el siglo V a. C.), por ejemplo, a sostener que pensar es idéntico a “ser” (es decir, todos los objetos de pensamiento existen y son inmutables) y que es imposible pensar en “no ser” o “convertirse en algo”. " de cualquier manera.

Platón

Platón aceptó la restricción parménidea de que el conocimiento debe ser inmutable. Una consecuencia de esa visión, como señaló Platón en el Teeteto , es que la experiencia sensorial no puede ser una fuente de conocimiento, porque los objetos aprehendidos a través de ella están sujetos a cambios. En la medida en que los humanos tienen conocimiento, lo obtienen trascendiendo la experiencia sensorial para descubrir objetos inmutables mediante el ejercicio de la razón.

Por tanto, la teoría platónica del conocimiento contiene dos partes: primero, una investigación sobre la naturaleza de los objetos inmutables y, segundo, una discusión sobre cómo esos objetos pueden conocerse a través de la razón. De los muchos recursos literarios que utilizó Platón para ilustrar su teoría, el más conocido es la alegoría de la caverna, que aparece en el Libro VII de la República . La alegoría representa a personas que viven en una cueva, que representa el mundo de la experiencia sensorial. En la cueva, la gente sólo ve objetos, sombras o imágenes irreales. A través de un doloroso proceso intelectual, que implica el rechazo y la superación del mundo sensible familiar, inician un ascenso fuera de la cueva hacia la realidad. Ese proceso es análogo al ejercicio de la razón, que permite aprehender objetos inmutables y así adquirir conocimiento. El viaje ascendente, que pocas personas son capaces de completar, culmina con la visión directa del Sol, que representa la fuente del conocimiento.

La investigación de Platón sobre los objetos inmutables comienza con la observación de que cada facultad de la mente capta un conjunto único de objetos: el oído capta sonidos, la vista capta imágenes visuales, el olfato capta olores, etc. Según Platón, conocer también es una facultad mental y, por tanto, debe haber un conjunto único de objetos que aprehenda. En términos generales, esos objetos son las entidades denotadas por términos que pueden usarse como predicados (por ejemplo, “bueno”, “blanco” y “triángulo”). Decir “Esto es un triángulo”, por ejemplo, es atribuir cierta propiedad, la de ser un triángulo, a cierto objeto espaciotemporal, como una figura dibujada en la arena. Platón distingue aquí entre triángulos específicos que se dibujan, esbozan o pintan y la propiedad común que comparten, la de ser triangulares. Los objetos del primer tipo, que él llama "particulares", siempre están situados en algún lugar del espacio y del tiempo, es decir, en el mundo de las apariencias. La propiedad que comparten es una “forma” o “idea” (aunque este último término no se utiliza en ningún sentido psicológico). A diferencia de los particulares, las formas no existen en el espacio y el tiempo; además, no cambian. Son, pues, los objetos que uno aprehende cuando tiene conocimiento.

Se utiliza la razón para descubrir formas inmutables mediante el método de la dialéctica, que Platón heredó de su maestro Sócrates. El método implica un proceso de preguntas y respuestas diseñado para obtener una "definición real". Platón entiende por definición real un conjunto de condiciones necesarias y suficientes que determinan exactamente las entidades a las que se aplica un concepto determinado. Las entidades a las que se aplica el concepto “ser hermano”, por ejemplo, están determinadas por los conceptos “ser varón” y “ser hermano”: es necesario y suficiente para que una persona sea hermano ser varón y un hermano. Quien comprende estas condiciones comprende exactamente lo que es ser hermano.

En La República , Platón aplica el método dialéctico al concepto de justicia. En respuesta a una propuesta de Céfalo de que “justicia” significa lo mismo que “honestidad en palabra y obra”, Sócrates señala que, bajo algunas condiciones, simplemente no se trata de decir la verdad o pagar deudas. Supongamos que uno pide prestada un arma a una persona que luego pierde la cordura. Si luego la persona exige que le devuelvan su arma para matar a alguien que es inocente, sería simplemente mentirle, diciéndole que ya no tenía el arma. Por lo tanto, “justicia” no puede significar lo mismo que “honestidad en palabra y obra”. Mediante la técnica de proponer una definición tras otra y someter cada una a posibles contraejemplos, Sócrates intenta descubrir una definición que no pueda ser refutada. Al hacerlo, capta la forma de la justicia, el rasgo común que comparten todas las cosas justas.

La búsqueda de Platón de definiciones y, por tanto, de formas es una búsqueda de conocimiento. Pero ¿cómo debería definirse el conocimiento en general? En el Teeteto, Platón sostiene que, como mínimo, el conocimiento implica una creencia verdadera. Nadie puede saber qué es falso. Las personas pueden creer que saben algo que en realidad es falso. Pero en ese caso realmente no lo saben; sólo creen que lo saben. El conocimiento es más que una simple creencia verdadera. Supongamos que alguien sueña en abril que habrá un terremoto en septiembre y, basándose en ese sueño, se forma la creencia de que habrá un terremoto en septiembre. Supongamos también que en realidad hay un terremoto en septiembre. La persona tiene una creencia verdadera sobre el terremoto pero no conocimiento del mismo. Lo que le falta a la persona es una buena razón para respaldar esa creencia verdadera. En una palabra, la persona carece de justificación. Utilizando tales argumentos, Platón sostiene que el conocimiento es una creencia verdadera justificada.

Aunque ha habido mucho desacuerdo sobre la naturaleza de la justificación, la definición platónica de conocimiento fue ampliamente aceptada hasta mediados del siglo XX, cuando el filósofo estadounidense Edmund L. Gettier produjo un sorprendente contraejemplo. Supongamos que Kathy conoce muy bien a Oscar. Kathy cruza el centro comercial y Oscar camina detrás de ella, fuera de la vista. Frente a ella, Kathy ve a alguien caminando hacia ella que se parece exactamente a Oscar. Sin embargo, sin que ella lo sepa, se trata del hermano gemelo de Oscar. Kathy se forma la creencia de que Oscar está cruzando el centro comercial. Su creencia es cierta, porque en realidad Oscar está cruzando el centro comercial (aunque ella no lo ve haciéndolo). Y su verdadera creencia parece estar justificada, porque la evidencia que tiene es la misma que habría tenido si la persona que hubiera visto fuera realmente Oscar y no su gemelo. En otras palabras, si su creencia de que Oscar está caminando por el centro comercial se justifica cuando la persona que ve es Oscar, entonces también debe justificarse cuando la persona que ve es el gemelo de Oscar, porque en ambos casos la evidencia (la visión de un La figura parecida a un Oscar caminando por el centro comercial es lo mismo. Sin embargo, Kathy no sabe que Oscar está cruzando el centro comercial. Según Gettier, el problema es que la creencia de Kathy no está causalmente conectada con su objeto (Oscar) de la manera correcta.

Aristóteles

En los Análisis posteriores , Aristóteles (384-322 a. C.) afirma que cada ciencia consiste en un conjunto de primeros principios, que son necesariamente verdaderos y cognoscibles directamente, y un conjunto de verdades, que son derivables lógicamente y explicadas causalmente por los primeros. principios. La demostración de una verdad científica se logra mediante una serie de silogismos (una forma de argumento inventada por Aristóteles) en los que las premisas de cada silogismo de la serie se justifican como conclusiones de silogismos anteriores. En cada silogismo, las premisas no sólo necesitan lógicamente la conclusión (es decir, la verdad de las premisas hace que sea lógicamente imposible que la conclusión sea falsa), sino que también la explican causalmente. Así, en el silogismo Todas las estrellas son objetos distantes.
Todos los objetos distantes brillan.
Por eso todas las estrellas brillan. El hecho de que las estrellas centelleen se explica por el hecho de que todos los objetos distantes centellean y por el hecho de que las estrellas son objetos distantes. Las premisas del primer silogismo de la serie son primeros principios, que no requieren demostración, y la conclusión del silogismo final es la verdad científica en cuestión.

Gran parte de lo que dice Aristóteles sobre el conocimiento es parte de su doctrina sobre la naturaleza del alma y, en particular, del alma humana. Como él usa el término, el alma (psique) de una cosa es lo que le da vida; por tanto, todo ser vivo, incluida la vida vegetal, tiene alma. La mente o el intelecto (nous) puede describirse de diversas formas como un poder, facultad, parte o aspecto del alma humana. Cabe señalar que para Aristóteles “alma” e “intelecto” son términos científicos.

En un pasaje enigmático, Aristóteles afirma que “el conocimiento actual es idéntico a su objeto”. Con esto parece querer decir algo como lo siguiente. Cuando las personas aprenden algo, lo “adquieren” en algún sentido. Lo que adquieren debe ser diferente de lo que conocen o idéntico a ello. Si es diferente, entonces hay una discrepancia entre lo que tienen en mente y el objeto de su conocimiento. Pero tal discrepancia parece ser incompatible con la existencia del conocimiento, ya que el conocimiento, que debe ser verdadero y exacto, no puede desviarse de su objeto en modo alguno. No se puede saber que el azul es un color, por ejemplo, si el objeto de ese conocimiento es algo distinto de que el azul es un color. Esa idea, que el conocimiento es idéntico a su objeto, se refleja vagamente en la fórmula moderna para expresar una de las condiciones necesarias del conocimiento: A sabe que p sólo si es cierto que p .

Afirmar que el conocimiento y su objeto deben ser idénticos plantea una pregunta: ¿de qué manera el conocimiento está “en” una persona? Supongamos que Smith sabe qué son los perros, es decir, sabe lo que es ser un perro. Entonces, en algún sentido, los perros, o ser un perro, deben estar en la mente de Smith. ¿Pero como puede ser eso? Aristóteles deriva su respuesta de su teoría general de la realidad. Según él, todas las sustancias (terrestres) se componen de dos principios: forma y materia. Todos los perros, por ejemplo, están compuestos de una forma (la forma de ser un perro) y de materia, que es la sustancia de la que están hechos. La forma de un objeto lo convierte en el tipo de cosa que es. La materia, por otra parte, es literalmente ininteligible. Por consiguiente, lo que hay en el conocedor cuando sabe lo que son los perros es sólo la forma de ser perro.

En su esquemático relato del proceso de pensar en De anima ( Sobre el alma ), Aristóteles dice que el intelecto, como todo lo demás, debe tener dos partes: algo análogo a la materia y algo análogo a la forma. El primero es el intelecto pasivo, el segundo el intelecto activo, del que Aristóteles habla escuetamente. “El intelecto en este sentido es separable, impasible, puro, ya que en su naturaleza esencial es actividad... Cuando el intelecto se libera de sus condiciones presentes, aparece simplemente como lo que es y nada más: solo él es inmortal y eterno, …y sin ello nada piensa.”

La parte anterior de las opiniones de Aristóteles sobre el conocimiento es una extensión de lo que dice sobre la sensación. Según él, la sensación se produce cuando el órgano sensorial es estimulado por el objeto sensorial, normalmente a través de algún medio, como la luz para la visión y el aire para el oído. Esa estimulación hace que se genere una “especie sensible” en el propio órgano sensorial. La “especie” es una especie de representación del objeto percibido. Como Aristóteles describe el proceso, el órgano sensorial recibe “la forma de los objetos sensibles sin la materia, así como la cera recibe la impresión del anillo de sello sin el hierro ni el oro”.