Asimilación versussoberanía : finales del siglo XIX y finales del XX.

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En muchas partes del mundo, incluida América del Norte, los pueblos indígenas que sobrevivieron a la conquista militar fueron posteriormente objeto de conquista política, situación a la que a veces se hace referencia coloquialmente como “muerte por burocracia”. Formuladas a través de políticas gubernamentales y cuasi gubernamentales y promulgadas por burócratas no nativos, funcionarios encargados de hacer cumplir la ley, clérigos y otros, las prácticas de conquista política típicamente fomentaron desigualdades estructurales que privaron de sus derechos a los pueblos indígenas al tiempo que fortalecieron el poder de los pueblos colonizadores.

Aunque las expulsiones de las tribus orientales en la década de 1830 iniciaron esta fase de conquista, el período comprendido aproximadamente entre 1885 y 1970 fue también una época de intensa manipulación política de la vida de los nativos americanos. La cuestión clave de ambas épocas fue si los pueblos indígenas estarían mejor atendidos por el autogobierno o por la asimilación a las culturas coloniales dominantes de Canadá y Estados Unidos.

Por razones obvias, la mayoría de los indios preferían el autogobierno, también conocido como soberanía. Aunque muchos euroamericanos habían estado teóricamente de acuerdo con esta posición durante la era de la expulsión, a finales del siglo XIX la mayoría defendía la asimilación. Muchos adscribieron al progresismo, un conjunto vagamente coherente de valores y creencias que reconocían y trataban de mejorar las crecientes desigualdades estructurales que observaban en América del Norte. Generalmente favoreciendo al pequeño empresario y agricultor sobre el capitalista industrial, la mayoría de los progresistas se dieron cuenta de que muchas desigualdades estaban ligadas a la raza o el origen étnico y creían que la asimilación era el único medio razonable a través del cual los miembros de cualquier grupo minoritario sobrevivirían.

Esta visión sostenía que el deseo de los indios americanos de conservar sus propias culturas era simplemente una cuestión de nostalgia y que sería superado en una generación o dos, después de que el racionalismo reemplazara el sentimentalismo indígena. En Canadá, las primeras leyes asimilacionistas incluyeron la Ley de Protección de Tierras de la Corona (1839) y las numerosas leyes que surgieron de la Comisión Bagot de Canadá, como la Ley para fomentar la civilización gradual de las tribus indias de Canadá (1857). En Estados Unidos, el ejemplo más destacado de dicha legislación fue la Ley de Civilización India (1819).

Aunque las perspectivas asimilacionistas eran a menudo condescendientes, también eran más liberales que algunas de las que las habían precedido. El sistema de reservas se había formulado a través de modelos de evolución cultural (ahora desacreditados) que afirmaban que las culturas indígenas eran inherentemente inferiores a las originarias de Europa. En contraste con quienes creían que los pueblos indígenas eran inherentemente incompetentes, los asimilacionistas creían que cualquier ser humano podía alcanzar la competencia en cualquier cultura.

Los programas que promovían la asimilación estaban enmarcados en los ideales sociales y económicos que habían llegado a dominar las culturas nacionales de Canadá y Estados Unidos. Aunque variaban en detalles, estos ideales generalmente enfatizaban estructuras y hábitos sociales euroamericanos como las familias nucleares o, como mucho, de tres generaciones; parentesco patrilineal; herencia diferencial entre hijos “legítimos” e “ilegítimos”; hogares liderados por hombres; una división del trabajo que definía los esfuerzos de las mujeres, los niños y los ancianos como “ayuda doméstica” y los de los hombres como “trabajo productivo”; religiosidad sobria; y castigos corporales para niños y mujeres. Económicamente, enfatizaron los principios capitalistas, especialmente la propiedad privada (particularmente de tierra, ganado y maquinaria); ocupaciones autodirigidas como tendero, agricultura y ganadería; y la autosuficiencia del hogar nuclear.

La mayoría de las naciones nativas americanas se construyeron sobre diferentes ideales sociales y económicos. No sorprende que prefirieran conservar el autogobierno en estos ámbitos, así como en la esfera política. Sus prácticas, aunque variaban considerablemente de un grupo a otro, generalmente se oponían a las adoptadas por los asimilacionistas. Socialmente, la mayoría de las organizaciones políticas indígenas enfatizaron la importancia de las familias extendidas y los grupos corporativos de parentesco, el parentesco matrilineal o bilateral, la poca o ninguna consideración de la legitimidad o ilegitimidad, los hogares dirigidos por mujeres o por mujeres y hombres juntos, un concepto de trabajo que reconocía todo trabajo como trabajo, tradiciones religiosas muy expresivas y halagos y otras formas no violentas de disciplina para niños y adultos. Económicamente, los ideales nativos enfatizaban los principios comunitarios, especialmente el compartir los derechos de uso de la tierra (por ejemplo, por definición, la tierra era propiedad comunitaria, no privada) y la autosuficiencia de la comunidad o grupo de parentesco, con los hogares más ricos asegurando que los vecinos más pobres o parientes recibieron las necesidades básicas.

Los asimilacionistas iniciaron cuatro movimientos diseñados para asegurar su victoria en esta contienda de filosofías y estilos de vida: asignación, sistema de internados, reorganización y terminación. Los pueblos originarios lucharon incesantemente contra estos movimientos. La supervivencia de las culturas indígenas frente a una programación tan fuertemente asimilacionista es una medida de su éxito.

Asignación

Aproximadamente una década después de la creación de las reservas occidentales, tanto Canadá como Estados Unidos comenzaron a abrogar sus promesas de que las tierras de las reservas se mantendrían inviolables a perpetuidad. En Canadá, la asignación o adjudicación individual de parcelas de tierra dentro de las reservas comenzó en 1879; en 1895, el derecho de asignación había pasado oficialmente de las tribus al superintendente general. En los Estados Unidos se aplicó una política similar mediante la Ley de Adjudicación General de Dawes (1887).

Aunque algunas reservas eran grandes, consistentemente comprendían tierras económicamente marginales. A lo largo del período colonial, los colonos y especuladores –con la ayuda de entidades gubernamentales como el ejército– habían empujado a las tribus a las tierras más distantes posibles. Además, a medida que tratado tras tratado trazaban y volvían a trazar los límites de las reservas, las mismas partes presionaron para que se extrajeran las mejores tierras de las reservas y se pusieran a disposición de los no indios para su venta. Como resultado, el confinamiento en una reserva, incluso una grande, generalmente impedía a los grupos nómadas obtener alimentos silvestres adecuados; Los grupos de agricultores, que siempre habían complementado sus cultivos en gran medida con alimentos silvestres, se llevaron sólo un poco mejor.

Los líderes nativos habían insistido en que los tratados incluyeran diversas formas de pago a las tribus a cambio de las tierras que cedían. Aunque los gobiernos de Estados Unidos y Canadá se vieron obligados a cumplir sus promesas pasadas de anualidades, muchos de los burócratas encargados de la distribución de estos materiales eran corruptos. La combinación de tierras marginales y mala conducta burocrática creó una inmensa pobreza en las comunidades nativas.

Ignorantes de los orígenes legales y burocráticos de la pobreza en las reservas, muchos euroamericanos en Estados Unidos y Canadá desarrollaron la opinión de que la vida en las reservas, particularmente sus fundamentos comunitarios, fomentaba la indolencia. Llegaron a creer que la privatización de la tierra era la clave para la rehabilitación económica y la autosuficiencia. El derecho a asignar reservas estaba en manos del gobierno de Canadá, que en ese momento dictaba que el título individual y la ciudadanía plena estaban restringidos a quienes renunciaban a su condición de aborígenes. En Estados Unidos, la Ley Dawes autorizó al presidente a dividir las reservas en parcelas y a dar a cada cabeza de familia nativa una propiedad determinada. La tierra se mantendría en fideicomiso por un período de 25 años, después del cual el título completo recaería en el individuo. Con el título irían todos los derechos y deberes de la ciudadanía. Las tierras de reserva que quedaban después de que se hubieran proporcionado asignaciones a todos los miembros tribales calificados se declaraban “excedentes” y el gobierno podía venderlas, en nombre de la tribu, a no indios. En los Estados Unidos se asignaron de esta manera un total de 118 reservas. Mediante la enajenación de las tierras excedentes y el patentamiento de propiedades individuales, las naciones que vivían en estas reservas perdieron 86 millones de acres (34,8 millones de hectáreas), o el 62 por ciento, de los 138 millones de acres (55,8 millones de hectáreas) que habían sido designados por tratado. como propiedad común de los nativos americanos.

Aunque los detalles de la asignación fueron diferentes en Estados Unidos y Canadá, los resultados fueron más o menos los mismos en ambos lugares: los grupos e individuos indígenas resistieron el proceso de partición. Sus esfuerzos tomaron varias formas y fueron ayudados por la implementación gradual de la adjudicación, que continuó hasta principios del siglo XX.

Varias tribus montaron esfuerzos legales y de cabildeo en un intento por detener el proceso de adjudicación. En los Estados Unidos, estos esfuerzos se vieron enormemente obstaculizados cuando la Corte Suprema determinó, en Lone Wolf v. Hitchcock (1903), que la adjudicación era legal porque el Congreso tenía derecho a derogar los tratados. En Canadá, la decisión en St. Catherine's Milling & Lumber Company v. The Queen (1888) determinó que las tierras aborígenes permanecían bajo el dominio de la corona a pesar de los tratados que indicaban lo contrario y que el dominio, como agente de la corona, podía así terminar. título nativo a voluntad.

En Estados Unidos, algunas tribus poseían propiedades mediante formas de títulos que las hacían menos susceptibles a la Ley Dawes. Por ejemplo, en la década de 1850 algunos miembros de la nación Fox (Meskwaki) compraron tierras para residir. Su compra original de 80 acres (32 hectáreas) de tierra se realizó mediante título libre y, por lo tanto, era inalienable excepto mediante expropiación; el Asentamiento Meskwaki, como se conoció, había crecido hasta alcanzar más de 7.000 acres (2.800 hectáreas) en el año 2000. En varias otras áreas, los individuos nativos simplemente se negaron a firmar o aceptar sus parcelas, dejando la propiedad en una especie de limbo burocrático.

A pesar de su amplio alcance, no todas las reservas habían sido sometidas a partición al final del movimiento de adjudicación. Las reservas que evitaron el proceso se encontraban con mayor frecuencia en áreas muy remotas o muy áridas, como en tierras propiedad de varias naciones ute en el suroeste. Por razones similares, muchas naciones árticas evitaron no sólo la adjudicación sino incluso su precursora, la partición en reservas.

La adjudicación fracasó como mecanismo para forzar el cambio cultural: la propiedad individual de la tierra no produjo en sí misma la asimilación, aunque sí enriqueció a muchos especuladores de tierras euroamericanos. Las redes sociales nativas y la cohesión cultural en algunos lugares quedaron destrozadas por la dispersión de individuos, familias y grupos corporativos de parentesco en todo el paisaje. Muchas instituciones y prácticas culturales nativas se debilitaron y poco o nada se ofreció en sustitución.

Internados

Los peores delitos del movimiento asimilacionista ocurrieron en internados patrocinados por el gobierno, conocidos como internados de indios americanos en los Estados Unidos y escuelas residenciales en Canadá. Desde mediados del siglo XIX hasta la década de 1960, las familias nativas de ambos países estaban obligadas por ley a enviar a sus hijos a estas instituciones, que generalmente estaban bastante alejadas del hogar familiar. Al menos durante la Segunda Guerra Mundial, la programación educativa de las escuelas estaba teóricamente diseñada para ayudar a los estudiantes a adquirir habilidades básicas de alfabetización y aritmética y para brindarles capacitación vocacional en una variedad de trabajos de baja categoría: los mismos objetivos, en gran medida, de la educación pública en todo el norte del país. América durante ese período.

Sin embargo, las llamadas escuelas indias a menudo estaban dirigidas por hombres de convicciones asimilacionistas tan profundas que llegaban a ser racistas. Un ejemplo es el fundador de la Carlisle Indian Industrial School (en Carlisle, Pensilvania, EE. UU.), Richard Pratt, quien en 1892 describió su misión como “Matar al indio que lleva dentro y salvar al hombre”. Estos sentimientos persistieron durante décadas; En 1920, Duncan Campbell Scott, superintendente del sistema de escuelas residenciales canadiense, señaló su deseo de que las escuelas "continuaran hasta que no quede un solo indio en Canadá que no haya sido absorbido por el cuerpo político y no haya una cuestión indígena, y ningún departamento indio”. Difícilmente se pueden imaginar declaraciones más fuertes que promuevan la asimilación a expensas de la soberanía indígena.

Para lograr sus objetivos, los administradores de las escuelas residenciales utilizaron una variedad de técnicas materiales y psicológicas para despojar a los niños nativos de sus culturas. A su llegada, los estudiantes se vieron obligados a cambiar su ropa por uniformes, cortarse el pelo al estilo euroamericano y separarse de sus familiares y amigos. Las condiciones físicas en las escuelas eran a menudo muy pobres y causaban que muchos niños sufrieran desnutrición y exposición, exacerbando la tuberculosis y otras enfermedades que eran comunes en ese momento. Las escuelas generalmente estaban dirigidas por clérigos y mezclaban educación religiosa con materias seculares; El personal generalmente exigía que los estudiantes se convirtieran inmediatamente al cristianismo. Las manifestaciones de la cultura nativa, ya fueran lenguas, canciones, danzas, historias, religión, deportes o comida indígena, fueron cruelmente castigadas mediante palizas, descargas eléctricas, privación de alimentos o agua y largos períodos de trabajos forzados o arrodillamientos. . El abuso sexual era rampante. En años particularmente malos, se reconoció que el abuso y la negligencia habían causado la muerte de más de la mitad de los estudiantes en determinadas escuelas.

Las familias nativas eran conscientes de que muchos niños que eran enviados a internados nunca regresaban y respondieron de diversas maneras. Muchos enseñaron a sus hijos a esconderse ante la aproximación de los agentes gubernamentales que se encargaban de reunir a los niños y transportarlos a las escuelas. Muchos estudiantes que fueron transportados huyeron, ya sea durante el viaje o de las propias escuelas; los que escaparon a menudo tuvieron que caminar cientos de kilómetros para regresar a casa. Algunas comunidades tomaron decisiones grupales para mantener ocultos a sus hijos; Quizás el más conocido de estos acontecimientos ocurrió entre 1894 y 1895, cuando 19 hombres hopi del pueblo de Oraibi fueron encarcelados por negarse a revelar el paradero de sus hijos a las autoridades. Gracias a estos y otros esfuerzos, las comunidades nativas finalmente obtuvieron el control sobre la educación de sus hijos. Sin embargo, fue un proceso lento: la primera escuela en los Estados Unidos que estuvo bajo administración tribal continua fue la Rough Rock Demonstration School en Arizona en 1966, mientras que en Canadá el Blue Quills First Nations College en Alberta fue el primero en lograrlo. estado, en 1971.

Muchos investigadores y activistas atribuyen los problemas más difíciles que enfrentaron las comunidades indias de los siglos XX y XXI a los abusos que ocurrieron en los internados. Señalan que los problemas comunes a muchas reservas (incluidas las altas tasas de suicidio, abuso de sustancias, violencia doméstica, abuso infantil y agresión sexual) son claras secuelas del abuso infantil. En 1991, las agresiones perpetradas contra niños canadienses que habían asistido a escuelas residenciales a mediados del siglo XX comenzaron a ser reparadas gracias al trabajo de la Comisión Real sobre los Pueblos Aborígenes. El informe de la comisión de 1996 fundamentó las denuncias indígenas de abuso, y en 2006 Canadá asignó más de 2 mil millones de dólares (canadienses) en reparaciones colectivas y fondos para la salud mental de los exalumnos.