Los reconocimientos de tierras destinados a honrar a los pueblos indígenas con demasiada frecuencia hacen lo contrario: borrar a los indios americanos y, en cambio, sanear la historia:.

Este artículo se vuelve a publicar desde The Conversation bajo una licencia Creative Commons. Lea el artículo original, publicado el 7 de octubre de 2021.

Muchos eventos en estos días comienzan con reconocimientos de tierras: declaraciones serias que reconocen que se están llevando a cabo actividades, o que se están construyendo instituciones, negocios e incluso viviendas, en tierras que anteriormente eran propiedad de pueblos indígenas.

Y muchas organizaciones ahora piden a los empleados que incorporen dichas declaraciones no sólo en eventos sino también en firmas de correo electrónico, vídeos, programas de estudios, etc. Las organizaciones proporcionan recursos para facilitar estos esfuerzos, incluidas guías de pronunciación y ejemplos en vídeo.

Algunos reconocimientos de tierras se construyen cuidadosamente en colaboración con los desposeídos. El Museo Burke de la Universidad de Washington en Seattle describe este proceso:“

Los ancianos y líderes tribales son los expertos y portadores de conocimientos que generosamente compartieron sus perspectivas y orientación con los Burke. A través de esta consulta, cocreamos el reconocimiento de tierras de Burke”.

Ese reconocimiento dice:

“Estamos en las tierras de los pueblos Coast Salish, cuyos antepasados ​​han residido aquí desde tiempos inmemoriales. Muchos pueblos indígenas prosperan en este lugar, vivos y fuertes”.

Los reconocimientos de tierras se han utilizado para iniciar conversaciones sobre cómo los no indígenas pueden apoyar la soberanía indígena y abogar por la repatriación de tierras.

Sin embargo, los hechos históricos y antropológicos demuestran que muchos reconocimientos de tierras contemporáneos comunican involuntariamente ideas falsas sobre la historia del despojo y las realidades actuales de los indios americanos y los nativos de Alaska. Y esas ideas pueden tener consecuencias perjudiciales para los pueblos y naciones indígenas.

Esta es la razón por la que, en una medida que sorprendió a muchos antropólogos no indígenas para quienes los reconocimientos de tierras parecían un bien público, la Asociación de Antropólogos Indígenas solicitó que la Asociación Antropológica Americana suspendiera oficialmente los reconocimientos de tierras y la práctica relacionada del ritual de bienvenida, en el que los indígenas Las personas abren las conferencias con oraciones o bendiciones. La pausa permitirá que un grupo de trabajo recomiende mejoras después de examinar estas prácticas y la historia de la relación del campo con los indios americanos y los nativos de Alaska de manera más amplia.

Somos tres antropólogos directamente involucrados en la solicitud: Valerie Lambert de la Nación Choctaw y presidenta de la Asociación de Antropólogos Indígenas; Michael Lambert de la Banda Oriental de Indios Cherokee y miembro de la Asociación de Antropólogos Indígenas; y EJ Sobo, miembro de la junta directiva de la Asociación Antropológica Estadounidense encargado de representar intereses como los de la Asociación de Antropólogos Indígenas. Nos gustaría iluminar aún más esta posición indígena, no desde la perspectiva de la asociación sino desde nuestra perspectiva como académicos.

'Lo que una vez fue tuyo ahora es nuestro'

No existen datos que demuestren que los reconocimientos de tierras conduzcan a cambios concretos y mensurables. En cambio, a menudo sirven como poco más que gestos públicos para sentirse bien que indican conformidad ideológica con lo que los historiadores Amna Khalid y Jeffrey Aaron Snyder han llamado –en el contexto de los esfuerzos de diversidad, equidad e inclusión de la educación superior– “un movimiento ingenuo, de izquierda, enfoque de pintar por números” para la justicia social.

Tomemos, por ejemplo, la evocación en muchos reconocimientos de una época en la que los pueblos indígenas actuaban como “administradores” o “custodios” de la tierra ahora ocupada. Esta y otras referencias relacionadas –por ejemplo, a “tierras ancestrales”– relegan a los pueblos indígenas a un pasado mítico y no reconocen que eran dueños de la tierra. Incluso si no es intencional, tales afirmaciones afirman tácitamente el derecho putativo de los pueblos no indígenas a reclamar ahora títulos.

Esto también está implícito en lo que no se dice: después de reconocer que una institución está en el terreno de otra, no hay seguimiento. Casi nunca se articulan planes para devolver la tierra. La implicación es: "Lo que una vez fue tuyo ahora es nuestro".

Además, en la mayoría de los casos estas declaraciones no reconocen el trauma violento que supone el robo de tierras a los pueblos indígenas: la muerte, el despojo y el desplazamiento de innumerables personas y mucho sufrimiento colectivo. Las vidas posteriores de estos traumas se sienten y experimentan profundamente en las comunidades indígenas.

Pero como los no indígenas generalmente desconocen este trauma, los pueblos indígenas a menudo interpretan el reconocimiento de tierras como una negación de ese trauma. Esta perspectiva se ve reforzada por una tendencia a considerar a los pueblos indígenas como parte de la prehistoria, lo que sugiere que el trauma de la desposesión, si es que ocurrió, no le ocurrió a personas reales o totalmente humanas.

Además, los reconocimientos de tierras pueden socavar la soberanía indígena de maneras insidiosas y a menudo incomprensibles para los no indígenas.

Por ejemplo, los no indígenas tienden a buscar la afirmación “indígena” local de su desempeño de reconocimiento, como organizando una bendición en una conferencia o un ritual de bienvenida al país. Tales ritos a menudo cuentan con las voces de personas que, en palabras del experto en estudios indígenas Kim TallBear, juegan a ser indios, es decir, aquellos que no tienen ningún derecho legítimo a una identidad indígena o un estatus de nación soberana pero se representan a sí mismos como tales.

Soberanía y alienación

La apropiación de la identidad de los indios americanos y los nativos de Alaska por parte de individuos que no son miembros de tribus soberanas, a los que los indios americanos y los nativos de Alaska reales se refieren como “pretendientes”, es endémica. El actor Iron Eyes Cody, por ejemplo, construyó una carrera de décadas a pesar de su herencia italiana.

Los datos demográficos sugieren que los pretendientes superan en número a los verdaderos indios americanos y nativos de Alaska en una proporción de al menos 4 a 1. En algunos casos, los pretendientes persisten en sus afirmaciones a pesar de una documentación clara que demuestra lo contrario.

Cuando los pueblos no indígenas permiten a los pretendientes autoridad con respecto a los reconocimientos de tierras y las ceremonias de bendición, se daña irreparablemente a las naciones indígenas soberanas y a sus ciudadanos. El mensaje más amenazador comunicado por estos actos es que la identidad indígena americana es una identidad racial o étnica que cualquiera puede reclamar mediante la autoidentificación. Esto no es verdad.

La identidad indígena americana es una identidad política basada en la ciudadanía de una nación indígena cuya soberanía ha sido reconocida por el gobierno de Estados Unidos. Las naciones indígenas soberanas, y sólo estas naciones tienen la autoridad para determinar quién es y quién no es ciudadano y, por tanto, quién es y quién no es indio americano o nativo de Alaska.

Cualquier otra cosa socavaría todo el cuerpo de leyes indias y desharía la soberanía tribal. Como explica Rebecca Nagle de la Nación Cherokee en “This Land”, los indios americanos y los nativos de Alaska efectivamente dejarían de existir.

Y así, particularmente cuando perpetúan malentendidos sobre las identidades indígenas, los reconocimientos de tierras mal hechos son escuchados por los pueblos indígenas como el golpe final: una visión apocalíptica definitiva de un mundo en el que la soberanía y los derechos territoriales indígenas no serán reconocidos y se afirmará que nunca lo serán. realmente han existido.

Respeto y restauración

Creemos que los reconocimientos de tierras no son perjudiciales si se hacen de una manera que sea respetuosa con las naciones indígenas que reclaman la tierra, cuentan con precisión la historia de cómo la tierra pasó del control indígena al no indígena y trazan un camino a seguir. para reparar el daño causado a través del proceso de desposesión de tierras.

Lo que muchas personas indígenas quieren de un reconocimiento de tierras es, primero, una declaración clara de que la tierra debe ser restituida a la nación o naciones indígenas que anteriormente tenían soberanía sobre la tierra.

Esto no es poco realista: hay muchas formas creativas de tomar medidas restaurativas e incluso devolver tierras, como devolver los parques nacionales de Estados Unidos a las tribus apropiadas. A partir de esto, los reconocimientos de tierras deben revelar un compromiso sincero de respetar y mejorar la soberanía indígena.

Si un reconocimiento resulta incómodo y desencadena conversaciones incómodas en lugar de autocomplacencia, es probable que esté en el camino correcto.

Escrito por Elisa J. Sobo, profesora y catedrática de Antropología, Universidad Estatal de San Diego, Michael Lambert, profesor asociado de Antropología y Estudios Africanos, Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill, y Valerie Lambert, presidenta de la Asociación de Antropólogos Indígenas; Profesor asociado de Antropología, Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill .