La "restitución" del arte africano saqueado es una continuación de las políticas coloniales: hay mucho más en juego.

Este artículo se vuelve a publicar desde The Conversation bajo una licencia Creative Commons. Lea el artículo original, que se publicó el 13 de octubre de 2022.

La violencia del pasado está lejos de terminar. Pero se disfraza de muchas maneras, se vuelve invisible y se normaliza. Lo que comenzó con los imperios español, portugués u otomano continuó con los imperios británico, francés y ruso, y ahora con los Estados Unidos. La violencia política imperial continúa hoy en Palestina, Ucrania, Sudán, Yemen e Irán, por nombrar sólo algunos.

Uno de los disfraces es la “restitución”.

Soy un estudioso de lo que entiendo como arte catastrófico: obras de arte que se hicieron en mundos que los imperios destruyeron y luego fueron llevadas a los centros imperiales o metrópolis.

Cuando se habla de devolución de estas obras de arte, los antiguos estados imperiales hablan de “restitución”. Se entiende por restitución la devolución de “objetos” a sus hogares o lugares de origen. Se limita a obras de arte individuales y restos humanos que fueron brutalmente deportados y exhibidos en museos o sometidos a investigaciones de laboratorio. Incluye animales también. Estos fueron cazados y llevados para satisfacer el interés de la ciencia, los museos y los zoológicos imperiales.

Pero el lenguaje de la restitución no tiene en cuenta las responsabilidades históricas.

Como analizo en un artículo reciente sobre arte catastrófico, la restitución no toma en cuenta que la toma de “objetos” de África fue de la mano con el asesinato o la destrucción de conocimientos en el continente. De esta manera eliminó la posibilidad de una futura práctica y circulación del conocimiento.

La restitución ignora la aniquilación de formas de vida –de organización social, política, ecológica y epistemológica– que fue perpetrada en África por los imperios.

'Misión civilizadora'

He estado trabajando para comprender la destrucción colonial británica del Reino de Benin en 1897. La destrucción fue una respuesta imperial a la negativa de Oba (rey) Ovonramwen Nogbaisi a someterse al control de la legislación imperial. El reino primero desapareció en un gran incendio y luego se convirtió en una colonia británica con un “consejo nativo”.

El imperio británico ya había destruido el Reino Ashanti (en 1874) en lo que hoy es Ghana y el imperio alemán había destruido Camerún en África Occidental (en 1884). En la Conferencia de Berlín de 1884-1885, representantes de imperios depredadores se reunieron y dividieron el continente africano en áreas sobre las cuales tendrían derechos exclusivos.

Siguió la destrucción francesa del Reino de Dahomey en 1892-1894.

La violencia política de estos imperios fue impulsada por lo que denominaron una “misión civilizadora”. Esto significó la conquista de tierras. Y eso significó la aniquilación de las formas de vida. Destruyó diferentes conocimientos y fue seguido por la extracción de obras de arte y restos humanos. Los etnólogos y etnógrafos coloniales tenían el poder de tratar los conocimientos destruidos como “objetos” o “artefactos”.

El asesinato de los saberes.

Como imperialistas, podían crear teorías para demostrar que los conocimientos saqueados no eran más que objetos. Despojaron a estos sistemas de conocimiento de su capacidad de transmitir conocimientos.

En el Reino de Benin, el arte nunca fue visto sólo como arte, sino como un sistema de conocimiento que moldeaba la vida. El pensador crítico, poeta y primer presidente de Senegal, Léopold Sédar Senghor, escribió sobre el arte africano como “vida social, bondad, belleza, felicidad y el 'conocimiento del mundo'”.

Al negar que las obras de arte portaran el conocimiento que traían consigo, el etnólogo o antropólogo colonial podía hacer afirmaciones de conocimiento científico sobre estos “objetos”.

Pero el sistema colonialista de clasificación, categorización y jerarquía negaba el hecho de que las obras de arte llevaran consigo el conocimiento que traían consigo. Este proceso destruyó la capacidad y el derecho de una obra de arte de hablar de formas de vida.

Los “objetos” luego fueron expuestos y convertidos en espectáculos para entretener a las masas, o “bellas durmientes”, como lo expresó el filósofo Frantz Fanon en Los condenados de la tierra.

Los imperios utilizaron el espectáculo para instituir la ciudadanía imperial y justificar la violencia y la destrucción en las colonias.

Hasta el día de hoy, el Louvre de París, el Museo Británico de Londres y el Foro Humboldt de Berlín continúan reclamando legalmente y exhibiendo “objetos” de Benin, Dahomey y Camerún. La exhibición imperturbable impide pensar en los “objetos” como el asesinato colonial de conocimientos.

Un llamado a la responsabilidad histórica

Los Estados y los museos no se ven a sí mismos bajo ninguna obligación histórica, política o ética siquiera de investigar sus historias coloniales de asesinato del conocimiento.

Todo lo contrario. El lenguaje de la restitución y la procedencia es un espectáculo “nuevo”, una forma de recordar el colonialismo y escribir la historia colonial. La restitución es declarada y controlada en las metrópolis y regida por los museos, los investigadores de procedencia, los archivos y los curadores de las mismas.

De hecho, la retórica de la restitución celebra el colonialismo y las relaciones imperiales de poder.

En un discurso pronunciado en la Universidad de Uagadugú, en Burkina Faso, el 28 de noviembre de 2017, el presidente Emmanuel Macron de Francia declaró que “la herencia africana debe exhibirse en París, pero también en Dakar, Lagos y Cotonú; Esta será una de mis prioridades. Dentro de cinco años quiero que existan las condiciones para el retorno temporal o permanente del patrimonio africano a África”.

Un enfoque similar se adoptó en un informe presidencial sobre restitución que encargó Macron.

La retórica de la restitución también se desarrolló en Alemania y Gran Bretaña, demostrando que la voluntad imperial de saber es la voluntad de dominar.

Escrito por Fazil Moradi, Profesor Asociado, Facultad de Humanidades, Instituto de Estudios Avanzados de Johannesburgo, Universidad de Johannesburgo.