Das Problem des Leidens.

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Ausgangspunkt des christlichen Leidensverständnisses ist das messianische Selbstverständnis Jesu selbst. Eine Versuchung zu Macht und Selbsterhöhung lag in der späten jüdischen Verheißung des Kommens des Messias – des Menschensohnes. Das Matthäusevangelium beschrieb die Versuchung Jesu durch Satan in der Wüste als eine Versuchung zur weltlichen Macht. Jesus selbst enttäuschte die auf Macht und Erhöhung gerichteten Vorstellungen seiner Jünger zutiefst, indem er sie gemäß Jesaja, Kapitel 53 lehrte: „Der Menschensohn muss viel leiden“ (Lukas 9,22). In den Leidensankündigungen Jesu kommt das christliche Leidensverständnis deutlich zum Ausdruck: Leiden ist nicht das letzte Ziel und Selbstzweck der Verwirklichung der menschlichen Bestimmung; es ist das Tor zur Auferstehung, zur Wiedergeburt, zur neuen Schöpfung. Seine Klärung erhält dieser Gedanke durch das christliche Sündenverständnis. Sünde als Missbrauch der menschlichen Freiheit hat die Menschen in völligen Widerstand gegen Gott geführt. Eine Hinwendung zu Gott kann daher nur dann erfolgen, wenn die Folgen dieser Rebellion auf allen Ebenen des Menschen bis hin zur physischen Körperlichkeit überwunden sind.

In der frühen Kirche galt das Kreuzzeichen nicht als Verherrlichung des Leidens, sondern als „Zeichen des Sieges“ ( Tropaion ) im Sinne des antiken Triumphzeichens, das an der Stelle aufgestellt wurde, an der die siegreiche Wende der Schlacht erfolgte Ort. Das Kreuz galt ebenfalls als „Schrecken der Dämonen“, da es als Siegeszeichen die bis dahin herrschenden dämonischen Mächte der Welt in Angst und Schrecken versetzte. In einem alten Kirchenlied über das Kreuz wurde vom „Kreuz der Schönheit des Reiches Gottes“ gesprochen. Der Kaiser Konstantin folgte seiner Vision eines Kreuzes am Himmel und befestigte das Kreuz, das als Siegeszeichen für die bis dahin vom Römischen Reich verfolgte Gemeinschaft der Christen galt, an den Standarten der kaiserlichen Legionen und erhob es zum Zeichen des Friedens militärischer Triumph über die Legionen seiner heidnischen Feinde, die im Zeichen der alten Götter versammelt waren.

Im christlichen Verständnis erscheint Leiden auch nicht – wie im Buddhismus – als Leiden lediglich unter den allgemeinen Bedingungen der menschlichen Existenz in dieser Welt; Vielmehr ist sie mit der spezifisch christlichen Idee der Nachahmung Christi verbunden. Einzelne Christen sind aufgerufen, dem Beispiel Christi zu folgen; Die Eingliederung in den Leib Christi wird denjenigen gewährt, die bereit sind, Christi Schicksal des Leidens, Sterbens und der Auferstehung in sich selbst zu verwirklichen. Die frühe Kirche charakterisierte den Christen als Christophoros – „Träger Christi“. Das Leiden war ein unveränderliches Prinzip im großen Drama der Freiheit, das mit dem Drama der Erlösung identisch war.

Die Auferstehung des Körpers

Ebenso klar ist die Bedeutung, die im christlichen Verständnis der Auferstehung liegt. Ein dualistisches Verständnis des Menschseins, das einen wesentlichen Unterschied zwischen der geistigen und der materiell-körperlichen Seite der menschlichen Existenz voraussetzt, führt zwangsläufig zur Idee der Unsterblichkeit der Seele. Die christliche Hoffnung zielt jedoch nicht auf die Unsterblichkeit der Seele, sondern auf die Auferstehung des Körpers. Körperlichkeit ist keine Eigenschaft, die dem Geistigen fremd ist. Alles Geistige drängt zur Körperlichkeit; seine ewige Gestalt ist eine körperliche Gestalt. Diese Hoffnung äußerte Wladimir Solowjow:

Welche Hilfe würde der höchste und größte moralische Sieg für den Menschen bedeuten, wenn der Feind „Tod“, der in den letzten Tiefen der physischen, somatischen und materiellen Sphäre des Menschen lauert, nicht überwunden würde?

Das Ziel der Erlösung ist nicht die Trennung des Geistes vom Körper; es ist vielmehr der neue Mensch in der Gesamtheit von Körper, Seele und Geist. Es ist angebracht zu sagen, dass das Christentum für eine „ganzheitliche“ Sicht des Menschen gekämpft hat. Das christliche Menschenbild hat einen wesentlich körperlichen Aspekt, der in der Idee der Menschwerdung gründet und in der Idee der Auferstehung seinen greifbarsten Ausdruck findet.