Musikgeschichte der amerikanischen Ureinwohner.

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Die frühe Geschichte der indianischen Musik kann aus einheimischen Methoden der Geschichtserzählung, traditionellen Erzählungen, Archäologie, Ikonographie und Linguistik gewonnen werden. Methoden zur Geschichtserzählung gab es bei Völkern wie den Inka und den Azteken. Die Inka hatten ein Genre historischer Lieder, während die Azteken symbolische Bilder in einige Instrumente schnitzten, die anzeigten, wie, wann, wo und von wem sie gespielt wurden. Sowohl traditionelle Erzählungen als auch Linguistik zeigen, dass die amerikanischen Ureinwohner über eine umfangreiche Geschichte regionaler Interaktion verfügen; Im Laufe der Zeit hat dies ihr Musikleben bereichert und erweitert. Die gegenseitige Teilnahme an gemeinsamen Zeremonien ist seit Jahrhunderten ein Teil des Lebens der Völker der Eastern Woodlands, mit dem Ergebnis, dass sich ein komplexes Netzwerk des musikalischen Austauschs entwickelt hat, das sich von Florida bis Ontario, Kanada, erstreckt. Die Archäologie liefert umfangreiche Informationen über die Geschichte der Musikinstrumente, und die Untersuchung antiker Skulpturen, Gemälde und anderer Bildmaterialien lässt Aufschluss über instrumentale Aufführungstechniken und zeremonielle Kontexte. Die archäologischen Aufzeichnungen weisen beispielsweise darauf hin, dass Teponaztli und Huéhuetl seit der präkolumbianischen Zeit in Zentralmexiko gespielt werden.

Kolonialmischungen

Beschreibungen einheimischer Musik, die von frühen europäischen Reisenden und Missionaren verfasst wurden, liefern zusätzliche Informationen zur Geschichte der indigenen Musik. Diese Berichte müssen jedoch mit kritischem Blick gelesen werden, da sie oft ebenso viel über die Vorurteile der Autoren erklären wie über die Musik. Beispielsweise brachte der Spanier Bernal Díaz del Castillo, der die aztekische Musik zur Zeit des Kontakts mit Europäern dokumentierte, deutlich seine Voreingenommenheit gegenüber der Musik zum Ausdruck. Einige der wichtigsten Literaturstücke zur Geschichte der indigenen Musik stammen von Autoren, die selbst Indianer waren. Felipe Guamán Poma de Ayala, ein früher Chronist der Andenindianer, veröffentlichte 1612–15 ein Buch, das das Leben und die Bräuche der Andenindianer, einschließlich der Musik, beschreibt. Francis La Flesche, gemischter Omaha-, Ponca- und französischer Abstammung, war der erste nordamerikanische Indianer, der Anthropologe wurde; Er war Autor oder Mitautor mehrerer Veröffentlichungen über indigene Musik aus dem frühen 20. Jahrhundert, die auch ein Jahrhundert später noch aktuell sind.

Vom 15. bis zum 18. Jahrhundert haben die amerikanischen Ureinwohner viele europäische Musikinstrumente und Genres durch kreative Prozesse der musikalischen Interaktion übernommen und adaptiert. Bald nach dem Kontakt begannen die Europäer, den Indianern beizubringen, europäische Musik zu lesen, aufzuführen und zu komponieren sowie europäische Instrumente zu bauen. Der spanische Eroberer Hernán Cortés landete 1519 an der Küste Mexikos; Innerhalb eines Jahrzehnts lernten mexikanische Indianer europäische Musik an Missionsschulen – in einem Ausmaß, dass es in den 1550er Jahren mehr indische Kirchenmusiker gab, als die Kirchen gebrauchen konnten. Der Kontakt mit europäischer Musik hat die amerikanischen Ureinwohner nachhaltig beeinflusst. Das Maya-Volk von Chiapas spielt auf einigen Musikinstrumenten und in einigen Genres, die im 15. Jahrhundert aus Spanien importiert wurden, aber nur bei den Maya überlebt haben. Spanische Kolonisten brachten den Pueblo-Völkern im Südwesten bei, den Matachines- Tanz aufzuführen , eine Pantomime, die von Violine und Gitarre begleitet wird; Die Pueblos vermischten diesen Tanz mit ihren eigenen spirituellen Praktiken und er nimmt heute eine zentrale Rolle in ihrem traditionellen Zeremoniellismus ein. Die Kolonisten transportierten auch Afrikaner in die westliche Hemisphäre, und die Afrikaner beeinflussten wiederum die amerikanischen Indianer. Afrikaner führten neue Trommeln und andere Instrumente bei indigenen Völkern vom Südosten der Vereinigten Staaten bis Suriname ein. Die katastrophale Folge des Kontakts war, dass Millionen einheimischer Völker durch europäische Epidemien, Versklavung, Krieg und regelrechte Massaker starben; in einigen Fällen, wie in der Karibik, starben ganze Kulturen aus.

Europäer und amerikanische Ureinwohner in Zentralmexiko, den Anden und einigen anderen Teilen Lateinamerikas begannen bald nach dem Kontakt untereinander zu heiraten und kombinierten Elemente der iberischen und indigenen Lebensweise, um neue Mestizenkulturen zu entwickeln. Die Mestizenvölker schufen ihre eigenen Musikstile, die auf regionalen Mischungen europäischer und einheimischer Instrumente, Stile und Aufführungskontexte basierten. Obwohl die Grenze zwischen Ureinwohnern und Mestizen fließend sein kann, verwendeten Mestizen im Allgemeinen andere Musikinstrumente als die der Ureinwohner und haben sich häufig auf Chordophone wie ihre eigenen Mandolinen- und Gitarrenvarianten spezialisiert. Heutige Mestizen begleiten öffentliche Prozessionen und Festtagstänze mit Blaskapellen, verwenden spanische Liedtexte und tragen europäisch geprägte Kleidung. In Zentralmexiko zeichnen sich Mestizen ihre Musik außerdem durch den Einsatz von Improvisationen und Synkopen aus, die in den einheimischen Stilen dieser Region nicht vorkommen.

Indigene Trends ab 1800

Im 18. Jahrhundert entstanden neue indigene Musiktrends, als die einheimischen Gemeinschaften begannen, ihr eigenes Hymnenrepertoire, Geigentraditionen und Blaskapellen zu entwickeln. In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts begannen die Indianer Amerikas, eigene Gesangbücher für den christlichen Gottesdienst zu veröffentlichen. Einige dieser Bücher – wie „Indian Melodies“ , das 1845 vom Narragansett-Komponisten Thomas Commuck veröffentlicht wurde – enthalten Hymnenmelodien, die von indianischen Musikern in europäischer Notation komponiert wurden, mit Texten in Englisch. Andere Quellen liefern Hymnentexte in einer indischen Sprache, manchmal in einem neu geschaffenen Schriftsystem. Die Cherokee veröffentlichten ein Gesangbuch unter Verwendung der 1821 von Sequoyah vervollständigten Silbenschrift. Diese Art von Gesangbuch enthält keine Notenschrift; vielmehr lernen die Gemeindemitglieder die Melodien durch mündliche Überlieferung. Im 21. Jahrhundert stellen christliche Hymnen in indischen Sprachen ein wichtiges Repertoire traditioneller Musik in ganz Amerika dar, und indigene Völker führen Hymnen und Gospellieder auch auf Englisch auf. Hymnen in indischer Sprache werden in der Regel ohne Instrumentalbegleitung auswendig gesungen, während Hymnen in englischer Sprache eine Klavier- oder Orgelbegleitung enthalten. Die amerikanischen Ureinwohner begannen im 18. Jahrhundert, europäische Geigenmusik zu spielen, und diese Repertoires gelten im 21. Jahrhundert als traditionell. Der Mi'kmaq-Geiger Lee Cremo ist unter den First Nations Kanadas bekannt, während der Coushatta-Geiger Deo Langley in den 1980er Jahren einen regionalen Cajun-Musikwettbewerb in Louisiana gewann. In den 1860er Jahren spielten O'odham-Geiger bei öffentlichen Tänzen in Tucson, Arizona, Musik für Mazurka, Schottische und Polka; Sie entwickelten ein Repertoire namens Waila , das zu einer wichtigen traditionellen Musik geworden ist. Eine ähnliche Geschichte spielte sich unter den indischen Blaskapellen ab, die Mitte des 19. Jahrhunderts begannen, bei Paraden, Jahrmärkten und Ausstellungen aufzutreten und sowohl einheimisches als auch nicht-einheimisches Publikum anzogen.

Andere musikalische Innovationen des 19. Jahrhunderts waren mit der Entwicklung neuer Glaubenssysteme wie der Indian Shaker Church, dem Ghost Dance und der Native American Church verbunden. Die Indian Shaker Church entstand um 1882 unter dem Squaxin-Volk der Nordwestküste unter der Führung von John Slocum und Mary Slocum, die indigene Heilpraktiken mit einer kirchenzentrierten Form des Gottesdienstes verbanden. Ihre geistliche Musik umfasst indischsprachige Hymnen, begleitet von Fußstampfen und Handglocken. Zwei aufeinanderfolgende Inkarnationen des Geistertanzes wurden von Propheten des Great Basin gefördert, die jahrtausendealte Visionen erlebten, die die bevorstehende Rückkehr der Toten (daher „Geister“), den Rückzug der Siedler und die Wiederherstellung indianischer Ländereien, Nahrungsmittelvorräte und Lebensweisen beinhalteten . Es wurde angenommen, dass diese Ziele durch die Tänze und Lieder, die den Propheten offenbart wurden, und auch durch die strikte Einhaltung eines Moralkodex beschleunigt werden würden, der Harmonie, harte Arbeit und Nüchternheit betonte und Krieg gegen Indianer oder Euro-Amerikaner verbot. Der Geistertanz beinhaltete gemeinsames Singen und Tanzen ohne Instrumentalbegleitung; Die Lieder folgten dem allgemeinen Musikstil der Region und verwendeten eine Struktur mit paarigen Phrasen, moderate Tempi, enge Melodiebereiche und gemischten Unisono. Im Jahr 1890 verbot die US-Regierung den Geistertanz, einige Anhänger führten ihn jedoch bis ins späte 20. Jahrhundert hinein privat auf. Die Indianerkirche, die auf spirituellen Traditionen der Ureinwohner Nordmexikos basiert, wurde im 18. Jahrhundert bei den Apachen eingeführt, verbreitete sich im 19. Jahrhundert in ganz Nordamerika und wurde im 20. Jahrhundert zu einer organisierten Religion. Dieses synkretistische Glaubenssystem verbindet Rituale und Überzeugungen traditioneller indigener Religionen mit dem Christentum; Bei Gebetstreffen wird Peyote eingenommen, ein traditionelles Arzneimittel mit halluzinogenen Eigenschaften. Die während der Gebetstreffen vorgetragenen Lieder haben einen unverwechselbaren Stil, der sich von jeder anderen nordamerikanischen Indianermusik unterscheidet. Diese Lieder werden von einer Wassertrommel und Rassel begleitet; Sie zeichnen sich durch eine Art Strophenform, ein schnelles Tempo und einen etwas angespannten und nasalen Gesangscharakter aus. Da es sich um eine Form des Gebets handelt, werden die Lieder ruhig und nachdenklich vorgetragen.

Die bedeutendste Neuerung in der Musik der amerikanischen Ureinwohner im 20. Jahrhundert war die Entwicklung des Powwow, einer kollektiven Feier mit Musik und Tanz, die in ganz Nordamerika aufgeführt wurde. Der Begriff Powwow leitet sich von einem Wort in der algonkinischen Sprache ab, das sich auf Heilrituale bezieht. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde der Begriff in Bezug auf traditionelle Zusammenkünfte verwendet und später mit einer bestimmten Art von Veranstaltung in Verbindung gebracht, die auf Aspekten der Plains-Kulturen basierte. Powwows unterscheiden sich hinsichtlich der Dauer (einen oder mehrere Tage), Einzelheiten der Organisation und des Sponsorings, aber jede Veranstaltung beginnt im Allgemeinen mit dem großen Einzug des Color Guard und der Tänzer in die Arena, gefolgt von einer Begrüßungsrede. Dann beinhalten die meisten Powwows Auftritte in verschiedenen Tanzkategorien, wie z. B. traditioneller Männertanz, traditioneller Frauentanz, schicker Männertanz, schicker Schal für Frauen, Grastanz (männlich) und Jingle Dress Dance (weiblich); Die genaue Anzahl und Namen der Tänze unterscheiden sich in Nordamerika etwas. Bei vielen Powwows finden Tanzwettbewerbe statt, bei denen in jeder Kategorie Preise vergeben werden. Powwow-Songs spiegeln oft den Musikstil aus der Region Plains wider; Die Sänger begleiten sich selbst auf einer großen Basstrommel, das Gesamtensemble wird als Trommel bezeichnet. Zu jeder Trommel gehören drei oder mehr Sänger. Wie viele andere Aspekte des Lebens der amerikanischen Ureinwohner im 21. Jahrhundert fördern Powwows im Allgemeinen die indigene Kultur, Spiritualität und soziale Einheit. Die meisten Powwows sind für die Öffentlichkeit zugänglich; Sie bieten Nicht-Indianern eine hervorragende Gelegenheit, die Musik und den Tanz der amerikanischen Ureinwohner kennenzulernen.

Weitere bedeutende Entwicklungen im 20. Jahrhundert waren der Aufstieg der Popmusik der amerikanischen Ureinwohner und die fast gleichzeitige Renaissance der indigenen Musik. Einige amerikanische Ureinwohner beschäftigten sich schon früh mit Popmusik; Der gebürtige mexikanische (Otomí) Geiger Juventino Rosas veröffentlichte 1891 eine Reihe international beliebter Walzer, darunter die Melodie „Sobre las olas“ („Über den Wellen“). Doch erst in den 1960er-Jahren wurde die Popmusik der amerikanischen Ureinwohner erwachsen. Musiker der amerikanischen Ureinwohner spielen in vielen Genres mit, darunter Jazz, Rock and Roll, Blues, Country, Folk, Gospel, Rap, Hip-Hop, New Age, Norteño und Reggae. Ihre Texte drücken einheimische Probleme und Anliegen sowohl auf Englisch als auch in der Muttersprache aus, und die Musik wird von Indern und Nicht-Indern gleichermaßen geschätzt. Einige der bekanntesten populären Musiker der nordamerikanischen Ureinwohner sind Buffy Sainte-Marie (Cree), Philippe McKenzie (Innu [Montagnais]), Joanne Shenandoah (Oneida), Joy Harjo (Creek), Geraldine Barney (Navajo), Robert Mirabal ( Taos Pueblo) und Jim Pepper (Kaw und Creek). Einige bekannte indianische Gruppen sind Redbone, XIT und Ulali. Marlui Miranda, eine populäre indianische Musikerin aus Brasilien, erlangte in den 1990er Jahren internationale Berühmtheit. Bewegungen zur Wiederbelebung und Wiederherstellung des Musikrepertoires der amerikanischen Ureinwohner begannen in den 1950er Jahren und waren in den 1990er Jahren auf der gesamten Hemisphäre verbreitet.

Mitwirkung an der Kunstmusik

Amerikanische Indianer sind seit Jahrhunderten als Komponisten europäischer Kunstmusik tätig. Einer der ersten indianischen Komponisten, der europäische Genres und Notationen verwendete, war der Komponist Diego Lobato aus dem späten 16. Jahrhundert, ein Inka, der 1574 Kapellmeister an der Kathedrale von Quito (heute in Ecuador) wurde; Er schrieb Motetten (dh Chorvertonungen geistlicher Texte) und andere Werke, seine Partituren sind jedoch nicht erhalten. Zwei Hymnen mit Nahuatl-Texten, die im 16. Jahrhundert in Mexiko geschrieben wurden, scheinen von einem einheimischen Musiker komponiert worden zu sein. Zu den mexikanischen Indianern, die im 16. Jahrhundert europäische Kunstmusik komponierten, gehörten Juan de Lienas aus Mexiko-Stadt und Juan Matías, der von etwa 1655 bis 1667 als Kapellmeister in Oaxaca (heute Mexiko) diente. Der erste veröffentlichte indianische Komponist europäischer Kunstmusik war Thomas Commuck, dessen Gesangbuch, wie oben erwähnt, 1845 erschien. Native nordamerikanische Komponisten des 20. Jahrhunderts haben Sinfonien, Ballette, Kammermusik, Chormusik, Filmmusik und mehr produziert; Dazu gehören Carl Fischer (Cherokee), Jack Kilpatrick (Cherokee), Louis Ballard (Cherokee-Quapaw) und Brent Michael Davids (Mohican). Blas Galindo (Huichol) und Teodoro Valcárcel (Andean) waren ebenfalls produktive Komponisten des 20. Jahrhunderts.

Europäische und europäisch-amerikanische Komponisten sind seit langem von indianischer Musik beeinflusst. Der erste europäische Komponist, der eine indische Melodie in einem Kunstmusikstück zitierte, scheint der französische Missionar Gabriel Sagard-Théodat gewesen zu sein, der 1636 ein in vierstimmiger Harmonie arrangiertes Mi'kmaq-Lied veröffentlichte. In ähnlicher Weise nahm der spanische Komponist Sebastián de Aguirre einen indigenen mexikanischen Tanz namens „Tocotín“ in ein um 1650 in Mexiko veröffentlichtes Buch über das Spielen der Cister (eine Art Gitarre) auf. Im 18. Jahrhundert schufen europäische Komponisten wie Carl Heinrich Graun, James Hewitt und Louis-Emmanuel Jadin Opern, die auf Aspekten der Ureinwohner basierten, ohne einheimische Melodien oder Stilelemente einzubeziehen. Ernsthafte Bemühungen zur Entwicklung des amerikanischen Musiknationalismus begannen im späten 19. Jahrhundert, als Komponisten wie Aniceto Ortega (Mexiko), Edward MacDowell (USA) und Arturo Berutti (Argentinien) begannen, in ihren Opern, Symphonien und Kurzfilmen indigene Melodien zu zitieren Klavierstücke. Das Interesse am amerikanischen Musiknationalismus erreichte seinen Höhepunkt in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, als sich Komponisten aus der gesamten westlichen Hemisphäre, darunter Arthur Farwell (USA) und Carlos Chávez (Mexiko), an der indianistischen Bewegung beteiligten und einheimische Melodien, Rhythmen und Musik verwendeten Instrumente. Das Interesse am Indianismus war Mitte des 20. Jahrhunderts zurückgegangen, obwohl einige Komponisten in ihrer Musik weiterhin auf Ureinwohner Bezug nahmen.